La pregunta de esta noche tiene que ver con la oración y el envío de amor y luz. Tenemos una serie de cualidades. Nos preguntamos qué efecto tienen en la eficacia de una oración. [¿Es mejor] si nos centramos en una persona o en un grupo de personas? [¿Qué hay de la eficacia de] la intención, nuestras emociones y la visualización? Si consideramos la vida en general como si todo fuera uno y todo estuviera bien, ¿necesita alguien rezar? ¿Qué estamos haciendo cuando pedimos enviar energía curativa a otra persona, que de hecho es el Creador, entero y perfecto, de verdad? Si son todos completos y perfectos, ¿necesitan oración? ¿Es real este catalizador en su patrón de vida? ¿Es algo que hay que ignorar o algo por lo que hay que rezar? ¿Puede indicarnos qué hace que las oraciones sean eficaces?

(Carla canalizando)

Somos aquellos conocidos por vosotros como el principio de Q’uo. Saludos en el amor y la luz del infinito Creador, a cuyo servicio venimos esta noche. Gracias por llamarnos a su círculo de búsqueda. Es un placer y un privilegio compartir nuestros humildes pensamientos con ustedes.

Sin embargo, antes de empezar a hablar de la oración, como siempre les pedimos que cada uno de ustedes use su discriminación y discernimiento y tome lo que le resuene y deje el resto atrás. Si así lo hacen, nos sentiremos libres de hablar sin preocuparnos de infringir su libre albedrío o de perturbar de algún modo el ritmo de su camino de búsqueda. Les agradecemos esta consideración.

Agradecemos a cada uno de los que dentro del círculo se han sumado a la pregunta del grupo esta noche sobre la oración. Al hablar de esta forma de estar en conversación con el infinito Creador, abordaremos la cuestión desde varios ángulos diferentes y les pedimos que nos tengan en cuenta mientras vamos de un enfoque a otro.

En primer lugar, nos gustaría hablar de cómo vemos el entorno de la oración. Vemos a cada uno de ustedes como cuerpos de energía que contienen todos los colores del arco iris en su cuerpo energético, empezando por el rojo en el chakra raíz, que tiene que ver con la sexualidad y la supervivencia, subiendo desde la unión de las piernas hasta el bajo vientre, donde se encuentra el chakra naranja o centro de energía, que tiene que ver con su relación consigo mismo y su relación con otra persona a la vez.

Subiendo de nuevo al plexo solar [vemos] el centro de energía o chakra del rayo amarillo. Este centro del rayo amarillo se ocupa de cuestiones como el matrimonio formalizado, las relaciones laborales, tu familia biológica e incluso los equipos por los que te enraízas. Todas esas energías de relaciones formalizadas o grupales están en el chakra del plexo solar. Éstas conducen al chakra del corazón, que es el centro de energía del rayo verde. Es, por supuesto, el centro más importante; ese centro que es el primer centro de energía que, cuando se abre, permite al buscador trabajar con las energías superiores.

Esto significa que para que usted pueda hacer el trabajo de la oración, la contemplación o muchas de esas otras ocupaciones que tienen que ver con las energías superiores, es de suma importancia mantener abiertos esos rayos inferiores para que el corazón esté siempre recibiendo una dosis completa del amor-luz infinito del Creador único.

Subiendo de nuevo desde el corazón, el siguiente centro de energía es el chakra del rayo azul, que se ocupa de la comunicación y la compasión. Luego está, al nivel de la frente, el chakra del rayo índigo, que se ocupa del resplandor del ser. El chakra del rayo violeta no es un chakra que trabaje, en el sentido en que se entiende un trabajo de naturaleza espiritual. Es decir, no se ocupa de los asuntos, sino que es una lectura del estado básico de tu ser en su totalidad. Es tu vibración, tu firma. Te conocemos por la emanación del rayo violeta. Es tu firma de una manera mucho más profunda de lo que sería tu nombre para nosotros. Otros [pueden] tener tu nombre pero tu [vibración] es única en toda la Creación infinita.

Por encima del centro de energía del rayo violeta se encuentra la apertura a lo que este instrumento llama la puerta de entrada a la infinidad inteligente. Es a través de ese portal que la entidad que está en oración o que está trabajando como sanador o maestro o artista establecerá su intención de moverse, de modo que al llegar arriba a través de ese portal se moverá desde el mundo del espacio/tiempo, el mundo físico, al mundo del tiempo/espacio, el mundo metafísico.

Dentro del tiempo/espacio están los planos interiores de su planeta. Hay muchos y muchos de ellos. Dentro de ese portal está también la apertura a planos exteriores como el que este instrumento está utilizando ahora mientras recibe nuestros conceptos y los traduce en palabras.

La entidad que desea utilizar la puerta hacia la infinidad inteligente necesita estar segura, antes de empezar a hacer su trabajo, de que sus chakras inferiores están despejados y de que la energía se está moviendo completamente hacia el corazón. Cuando el corazón está abierto es posible establecer la intención de moverse a través de la puerta a la infinidad inteligente. Es posible pensar en las formas de llegar a través de esa puerta para obtener información e inspiración como una especie de menú, como diría este instrumento, [como] un menú en el ordenador que se despliega y te ofrece varias opciones.

Aquellos que desean sanar establecen su intención de alcanzar la energía sanadora a través del portal y esa energía sanadora desciende a través del portal, a través del rayo violeta hasta el rayo índigo y hasta el rayo azul, [luego] hasta el chakra del rayo verde. Allí permanece, porque la energía curativa se mueve a través del corazón abierto del sanador y sale a través de las energías de ese sanador para hacer su trabajo de acuerdo con la sabiduría y el amor del espíritu.

No es necesario que el sanador haga nada. El sanador es una especie de instrumento. Por lo tanto, todo lo que el sanador necesita hacer es establecer la intención de ofrecerse a sí mismo como un instrumento para la sanación, y la sanación entonces pasa. El sanador puede imponer las manos sobre la persona que va a ser sanada. Sin embargo, no son las manos del sanador las que hacen nada. Es la energía la que se mueve a través del sanador y a través de sus manos. Tampoco es necesario imponer las manos sobre un paciente para curar, como ha señalado el conocido como S. Sólo es necesario que el sanador establezca su intención de abrir el portal y moverse a través y llamar a esa energía curativa del infinito Creador para que pueda ser utilizada como un instrumento para la curación. En este tipo de curación la energía va donde se necesita. No necesita instrucciones, porque se mueve con el poder del espíritu.

Ahora usted puede preguntar: “¿Qué pasa con las entidades que imponen las manos sobre las personas y se curan, sin embargo, sólo se curan por un tiempo?” Amigos míos, eso es lo que se llama curación de rayo amarillo, donde la voluntad de la entidad no se ha movido a través del corazón abierto y ha renunciado a su egocentrismo. Más bien, tales entidades tienen un don. Sin embargo, lo empujan dentro de las entidades. Por lo tanto, son eficaces mientras esa energía esté fresca. Sin embargo, como cualquier energía que es finita, fallará después de cierto tiempo. En consecuencia, sugerimos el modelo del sanador como ese instrumento que canta la melodía del espíritu.

Hay algunos que desean utilizar el rayo azul y por eso establecen su intención como maestros y canales, como este instrumento, como artistas que comunican, como los que aconsejan, como los que predican. Piden y establecen su intención de ser comunicadores de aquellos conceptos que son demasiado profundos para las palabras. Sin embargo, de alguna manera tiene que haber palabras, para que las personas que necesitan las palabras puedan oírlas y utilizarlas como agentes transformadores.

De nuevo, si el que comunica tiene algún ego involucrado en el alcance, fracasará. Es necesario simplemente establecer la intención de ser un instrumento, como hizo San Francisco cuando dijo: “Señor, hazme un instrumento de tu paz”. El modelo entonces es que con todos los chakras abiertos hasta el corazón, el corazón se abre, la intención se establece y la puerta se abre. [Lo que] se ha pedido desciende, brota del rayo verde y rebota hasta el azul. Allí permanece y se utiliza.

Hay quienes desean ocuparse de su vida interior para alcanzar el pleno resplandor del ser. La vida de oración es la que utiliza el rayo índigo. Hay quienes simplemente se sientan y permiten que el ser se revele a sí mismo. El aspecto divino del yo se abre y las cosas que no son necesarias pueden desprenderse para que el ojo del yo se convierta en el ojo del Cristo, ese icono o ese símbolo del amor incondicional. En ese modelo, entonces, con los chakras inferiores abiertos, el corazón abierto y la intención fijada, la entidad se eleva a través de la puerta para pedir esa energía de resplandor del ser que desciende por el cuerpo, a través de los rayos violeta, índigo y azul, hasta el rayo verde, y regresa al índigo, donde permanece y hace su trabajo.

Esto es lo que sentimos que está sucediendo en términos de tu cuerpo energético y cómo se relaciona con el infinito Creador cuando rezas o sanas o enseñas o simplemente descansas y permites que el yo se revele al yo.

Ahora cambiaríamos un poco nuestro enfoque y retomaríamos la pregunta hecha por el conocido como S cuando dijo: “¿Es esa forma de sanar que ve a través de todas las diez mil cosas del mundo como ilusión y reclama la verdad de un amor infinito que es la identidad de todos los seres la forma apropiada de sanar? ¿O hay virtud en permitir que la ilusión se vuelva lo suficientemente sólida y real como para que uno pueda trabajar con el catalizador que recibe, no simplemente desprendiéndose de él como ilusión y alcanzando la verdad más alta y mejor, sino sentándose con las imperfecciones de uno tal y como las percibe el yo y mirándolas para llegar a conocerse mejor a sí mismo y convertirse en alguien que ha sido capaz de ver al yo tal y como es en realidad y ser capaz de perdonarlo, para que la entidad se redima a sí misma, pieza a pieza, para que finalmente todo se reúna en el corazón abierto y se vuelva completo, integrado y totalmente en paz consigo mismo?”.

Para el conocido como S diríamos que hay una armonización de estas dos actitudes. Sin embargo, para ver la armonía de estos dos enfoques es necesario retirar la atención de la aparente oposición de ver a través de la ilusión y utilizar la ilusión. El mundo espiritual es un mundo de paradojas y contradicciones, y cuando ves que se producen estas paradojas, sabes que estás en un terreno espiritual fructífero.

De hecho, todo es ilusión dentro de vuestra densidad, una ilusión más profunda que las densidades 1 desde las que hablamos. Sin embargo, todo dentro de nuestras densidades también es ilusión, ilusiones aún más enrarecidas y refinadas. Sin embargo, las paradojas permanecen. El misterio permanece. El propósito de que exista un velo tan espeso entre usted como cuerpo físico y usted como cuerpo de alma es que su densidad es la Densidad de la Elección. La elección que tienes ante ti como ser humano, una vez que te das cuenta de que eres inevitable y profundamente una entidad orientada éticamente, es elegir tu manera de servir.

¿Estarás al servicio de los demás y lograrás graduarte de esta densidad polarizándote hacia el servicio a los demás? Ese es el camino del resplandor. Es el camino de Jesús el Cristo, el camino de Buda, el camino de muchas y muchas de las figuras de vuestras religiones mundiales.

O elegirán el camino del servicio al yo, ese camino llamado el camino de la contracción o el camino de lo que no es. La polaridad del servicio al yo se llama el camino de lo que no es, porque para hacer del yo el centro del universo y de todos los demás aquellos cuyo trabajo es servirte, es necesario negar que tú y tus hermanos y hermanas son uno. Es necesario cerrar el corazón y mantenerlo bien cerrado. En consecuencia, es el camino de lo que no es, pues niega la base de todo lo que es: el Logos, el amor del único Creador infinito. No obstante, es un camino viable desde el que uno puede graduarse en polaridad negativa y avanzar hacia la siguiente densidad, la Densidad del Amor, y también hacia la quinta densidad, la Densidad de la Sabiduría.

Los caminos estarán separados, ya que los que buscan el servicio a los demás exploran el amor a los demás y la sabiduría que modifica y fortalece ese amor, mientras que los que buscan el servicio al yo descubren más plenamente el amor al yo y la sabiduría que modifica el amor al yo.

Sin embargo, en sexta densidad, la Densidad de la Unidad, todo vuelve a unirse y no hay polaridad, pues quienes intentan avanzar por un camino negativo en sexta densidad se detienen por completo y no pueden ir más allá. Y por lo tanto, para ir más lejos, deben liberarse del camino de lo que no es y abrazar lo que es, el amor del Uno. Es contra esta cosmología, si se quiere, que se puede ver el beneficio del velo muy pesado en tercera densidad y el lugar supremo del libre albedrío.

Tienes completa libertad de elección en cuanto a cómo polarizarte. Cuando despiertan, como lo ha hecho cada uno de ustedes en esta sala, ya sea hace mucho tiempo o más recientemente, se dan cuenta, a veces con sorprendente rapidez, de que el mundo es diferente de lo que veían que era. Así que se apresuran a leer todo lo que pueden, en busca de conocimiento. Ahora que estás fuera de la caja, no puedes volver a entrar en ella. No puedes volver a dormirte. Estás despierto. ¿Cómo tratarás [con cada una] de estas nuevas conciencias?

Por lo tanto, hay una gran cantidad de ingesta de información y la necesidad de tener paciencia contigo mismo a medida que asimilas la nueva información y comienzas a evaluar por ti mismo cómo será tu camino. Cuando decidas cómo proceder, descubrirás que debes usar la fe y sólo la fe para elegir el camino del amor. No es obvio desde fuera que el amor sea la naturaleza de todas las cosas. No es obvio desde el exterior que cada uno de ustedes es uno con todos los demás seres y con el Creador. No es obvio desde el exterior que cada uno de ustedes es una persona de poder. Por lo tanto, no es del todo obvio que usted es una entidad que quiere hacerse responsable de cómo utiliza su poder personal. Nada de esto es obvio. Nada de esto es demostrable.

Y ese es el objetivo del velo. Ese es el objetivo de la ilusión: que puedas usar tu libre albedrío para elegir saltar a la fe, como dijo el conocido como Kierkegaard 2. Una vez que se da el salto a la fe, se encuentra el equilibrio en el aire y se emprende el camino. Pero ese salto al vacío conlleva interrogantes y nerviosismo. Y deja atrás lo demostrable, lo visible y lo sensato. Saliendo de este camino de la lógica, está claro que es útil que utilices esa actitud llena de fe para mirar lo único que tienes dentro de ti para trabajar: tus experiencias.

Siendo una persona de poder y teniendo estas experiencias, el buscador se toma a sí mismo lo suficientemente en serio como para mirar aquello que le desequilibró durante el día y preguntarse: “¿Qué pasó? ¿Qué se me revela de mí mismo en [mi] desencadenamiento y desequilibrio?”. Funcionalmente hablando, es bueno hacer este trabajo para mantener abierto el cuerpo energético. Cuando uno desentierra el recuerdo de lo que ha ocurrido este día -por ejemplo, si alguien le ha cortado el paso en el tráfico y su cuerpo energético se ha cerrado como un puño-, es normal y natural que, cuando el cuerpo físico se ve sacudido, se produzca una reacción inmediata. Hay sobresalto. Hay ira. El lado sombrío sale flotando de su guarida en lo más profundo de tu personalidad. Así que, cuando tengas tiempo para contemplarlo, mira eso y verás por qué te desequilibraron, por qué te impulsaron a apagar tu cuerpo energético. Se apagó en tu rayo rojo debido a tu miedo a la supervivencia. Se cerró en tu rayo naranja porque ofendiste al agente de ese sobresalto y ese peligro. Y no pudiste abrir tu corazón a esta entidad hasta que te des cuenta de lo que causó ese momento de desbalance.

Ahora bien, la llamada furia al volante es una experiencia tan común para cualquiera que conduzca que hay muchas oportunidades para practicar la comprensión de por qué se produce ese desencadenamiento. Tienes mucho tiempo para practicar el perdón de ti mismo y el perdón del otro yo. Y así, gradualmente, a medida que esa experiencia ocurre una y otra vez en tu tiempo de conducción, empiezas a ser capaz de hacer tu trabajo muy rápidamente, de reabrir tu cuerpo energético y decir: “También hay sitio para ti, amigo mío, hermano mío, también hay sitio para ti”. Así, vuelves a estar en equilibrio y has expresado amor en ese momento. Ése es el objetivo de utilizar el catalizador de lo cotidiano y de analizar y permitir que esas experiencias se repitan e incluso se intensifiquen para que, una vez que veas de dónde ha surgido ese catalizador, puedas invocar la dinámica opuesta a esa emoción que ha sido desencadenada por el lado sombrío.

No estás destruyendo la emoción del lado de la sombra, sino equilibrándola, para que puedas ver que donde hay sombra también hay luz, y que está en perfecto equilibrio. Esta es la densidad de la polaridad. Estás utilizando esta densidad cuando haces esta técnica.

Ahora, aquellos que miran a través de la ilusión hacia la verdad y reclaman la verdad están en armonía con aquellos que están trabajando con la polaridad. Ellos están, como el conocido como S dijo, trabajando desde un punto de vista diferente. Están llegando a través del portal a la infinidad inteligente a ese lugar donde no hay polaridad, donde todas las cosas son una. Están sosteniendo ese lugar y permitiendo que la energía de la verdad de la unidad, del amor incondicional, se derrame a través de ellos y hacia el mundo. Y mientras sostienen a aquel por quien rezan en su enfoque interior, están dando a esa entidad la oportunidad de ser bañada en esa verdad y de permitir que esa verdad restablezca su cuerpo energético en vibraciones llenas de salud y bienestar.

Este instrumento, por ejemplo, ha sabido de una persona que pidió ayuda a un practicante de la llamada Ciencia Cristiana. Ese practicante sostenía la verdad de que no había poder en el alcohol. La entidad que pidió ayuda no fue capaz de dejar de beber al principio, pero luego descubrió que el alcohol no tenía ningún efecto. No se emborrachaba ni se sentía elevado. Así que simplemente dejó de beber por voluntad propia. Así que ya ves que hay una gran virtud en ese modelo que va de la ilusión a la verdad y luego permite que la verdad fluya a través [del cuerpo energético del sanador] y salga al mundo.

Es como si en una técnica se utilizara la energía del mundo local, mientras que en la otra se utiliza la energía del mundo universal. Tanto si el enfoque se realiza en el corazón como si se realiza desde el corazón hacia las fuentes metafísicas de inspiración e información, el resultado es el mismo, porque el corazón es el lugar que mantiene el espacio/tiempo y el tiempo/espacio -lo físico y lo metafísico- en un mismo lugar.

De hecho, ustedes son lugares vivos que permiten que el infinito y la eternidad se trasladen al espacio/tiempo local, al mundo cotidiano. Son instrumentos de lo divino y a través de ustedes llega la luz del mundo. Son los ojos del amor en este mundo. Son las manos y la voz y la sonrisa, los abrazos de amor en este mundo. Cuando estás en la viga, por así decirlo, no los estás ofreciendo desde el corazón. Los ofreces a través de tu corazón. Así que no te quedas sin amor; no te quedas sin tiempo de oración; no te quedas sin esas energías. Si las invocaras como humano, te quedarías rápida y completamente seco. Sin embargo, simplemente te estás abriendo para que te utilice esa energía que es amor incondicional, el Logos, el Creador, el Pensamiento Original Único.

Ahora cambiemos de enfoque una vez más, amigos míos, para hablar brevemente sobre cómo orar de la manera más eficiente. Tal vez a estas alturas puedas adivinar que diríamos que tienes una gama muy amplia de maneras de orar, una de ellas no es mejor que otra, cada una de ellas es hija de tu personalidad, de tu sensibilidad. La oración es algo muy íntimo, personal. Es una conversación entre tú y el Creador.

Ahora, el Creador no habla con palabras. Es el Creador. Es esa “voz quieta y pequeña” 3 como dice la Santa Biblia. Su silencio es el trueno. Y en ese silencio está toda la información que es infinita. La recibes completa e imperturbable al entrar en el silencio y tabernáculo con el infinito Creador. Para algunos eso es todo lo que se necesita, descansar en silencio, sentir esa comunión con lo divino. No parece necesitarse nada más.

Para otros, existe el don de la visualización. Tales entidades encontrarán la visualización muy efectiva. Sentirán que es correcto sostener a cada entidad en el pensamiento, visualizar que la entidad está bien y ver a esa entidad en la luz.

Para otros, como este instrumento dijo [antes], una cierta entidad con una cierta dificultad trae a la mente un himno o una canción o un canto. Y la expresión del canto o la canción se dirige a ese lugar cristalizado de dolor que la oración espera disolver.

Para otros, existe una necesidad de comunicación. Necesitan hablar. Tales entidades encontrarán muy reconfortante llevar un diario, como hizo aquella entidad que escribió Conversaciones con Dios, 4 escribiendo la pregunta de uno y luego escribiendo la respuesta cuando llega, escribiendo la siguiente pregunta, luego escribiendo el siguiente pensamiento que aparece en la mente, la respuesta. Para algunos, ésta es una forma muy reconfortante y tranquilizadora de mantener esa conversación con el Creador. Ciertamente, algo se pierde cuando las impresiones se convierten en palabras. Sin embargo, para quien necesita las palabras, éstas son muy útiles, más útiles que todo el silencio del mundo.

Hay tantas formas de rezar como personas que buscan unirse al único Creador infinito que es su principio, su fin y su verdad más profunda. Le aseguramos que no hay errores. Si hay intención de orar, [como quiera que elijas orar] será una manera efectiva para que ores.

Recordad siempre que la acción de gracias, la alabanza y la devoción son también formas de orar, de entrar en el silencio y sentir la unión con aquel que os abre esa puerta a la infinitud inteligente.

Nos gustaría en este momento descansar y reconocer que sólo hemos rozado la superficie de este tema tan interesante, por lo que damos las gracias a los que están en este círculo. Nos gustaría preguntar, antes de abrirnos a otras preguntas, si hay una continuación a esta pregunta. Somos los de Q’uo.

Tengo una pregunta, Q’uo. Antes parecías sugerir que la oración tiene por objeto revelar el yo al yo. ¿Puedes decirme algo más al respecto sin infringir mi libre albedrío?

Agradecemos al conocido como J su pregunta y creemos entenderla. El conocido como J desea saber sobre la oración que revela el yo al yo. Hermano mío, para algunos el yo está lleno. Está tan lleno que no hay lugar para más comprensión. Para tales entidades, el camino de la oración, en lo que respecta a la búsqueda de la verdad, es el camino de liberar la plenitud del yo y permitir que toda esa autodefinición caiga, de modo que el yo se convierta en un cáliz, vacío por fin y capaz de recibir la verdad.

Para otros, atados al sufrimiento, atormentados por las dudas, atrapados en el mundo de las diez mil cosas, existe un vacío del yo. El cáliz ya está listo para recibir. Y para estas entidades es precioso abrir el yo en la oración pasiva. Algunos lo llamarían mediación y, de hecho, los budistas lo llamarían meditación vipassana. En este permitirse ser nada y flotar como la llama de la vela flota sobre la vela, el yo se revela tal como la vela se revela a sí misma en la llama. Es un uso del rayo índigo de la puerta de la infinidad inteligente para pedir que el yo se revele al yo, para que el yo sienta su propio resplandor. Y esa llama desciende al sebo pasivo del yo y enciende la llama de la verdad para que el yo se convierta en un cáliz, sosteniendo la llama del amor. Y suave, dulcemente, esa llama derrite el sufrimiento y la dificultad y libera el alma atrapada para que pueda volar libre hacia el amor del corazón abierto, hacia el amor del Logos.

¿Podemos responderte más, hermano mío?

No, Q’uo, te agradezco mucho tu respuesta.

Y nosotros te estamos agradecidos, hermano.

Tengo una pregunta, Q’uo. ¿Podrías decirme si hay un significado espiritual en la presión que siento en el pecho cuando medito?

Nosotros somos los de Q’uo, y estamos al tanto de tu pregunta, mi hermana. Mi hermana, somos conscientes de que ya eres plenamente consciente de la presencia de energías que tratarían de distraerte del camino de servicio que has elegido en esta vida. Ellas, o deberíamos decir estas energías para no darles una personalidad sino simplemente expresarlas como energías de resistencia, esperan distraerte de tu búsqueda. Han utilizado la extrema sensibilidad de tu cuerpo espiritual o eléctrico para crear la impresión de su presencia, siendo esta presencia por su propia naturaleza parte del camino de lo que no es: frialdad en oposición a calor, contracción en oposición a resplandor.

Esta frialdad, hermana mía, no es en absoluto nociva ni es, salvo en un sentido estadístico, real, según la definición de la ciencia. Es decir, que estadísticamente puede verse un cambio en tu temperatura física debido a estas impresiones. Sin embargo, es sólo una diferencia estadísticamente perceptible, en absoluto congruente con la impresión que experimentas. Por lo tanto, hermana mía, llega ese momento de elección.

Somos conscientes de que en todo momento has cumplido este punto de elección irradiando amor al emisor e irradiando amor al yo. Hermana mía, sólo te sugerimos una cosa: que pidas ayuda. Hay ayuda disponible en la forma de su guía, en la forma de presencias angélicas, y en la forma de llamar a los principios y a los representantes dentro [de los planos internos de] esta densidad que ustedes llaman Tierra-de esos principios tales como el conocido como Jesús el Cristo.

En consecuencia, os animamos a ofrecer la oración que sea congruente con vuestro sistema de creencias; es decir, en el nombre del Creador tal como conocéis al Creador. Este instrumento diría simplemente “Jesús”, y el nombre crearía un cambio en su vibración y crearía un estado de recuerdo del poder del amor incondicional en su corazón. Es importante, hermana mía, que elijas cuidadosamente la representación del amor incondicional que te hable con más fuerza y reces ese nombre del Ser Creador cuando necesites ese cambio de vibración.

¿Podemos responderle más, mi hermana? somos los de Q’uo.

No, Quo, gracias.

Te damos las gracias y podemos decirte, hermana mía, que estamos contigo. En cualquier momento que lo necesites, puedes pedírnoslo mentalmente y reforzaremos la vibración básica de la mediación.

Gracias

Mi hermana, es un placer. Preguntamos ¿hay alguna consulta final en este momento?

[No hay más preguntas.]

Somos aquellos de Q’uo, y estamos de nuevo con este instrumento, saludando a cada uno en amor y en luz. El rotundo silencio nos indica que hemos agotado todas aquellas preguntas que han estado viajando por vuestros labios. Esperaremos el momento en que deseéis hablar de aquellas preguntas que os habéis guardado para vosotros mismos. Todo tiene su momento.

Permítannos agradecerles desde el fondo de nuestros corazones colectivos por pedirnos que nos unamos a su meditación esta noche. Vuestro valor es asombroso. Sabemos lo ajetreadas que son vuestras vidas. Una mirada a lo que se mueve por cualquiera de vuestras mentes es suficiente para hacernos tambalear. Vuestras vidas están llenas de detalles, de vivacidad, de complejidad, y sin embargo habéis encontrado tiempo esta tarde para reuniros y buscar la verdad. Nos parece asombroso. Vuestra belleza es maravillosa ya que habéis mezclado vuestras vibraciones y habéis creado una cúpula sagrada. Brilla con luz muy por encima del techo de esta morada. Habéis creado un faro espectacular y os damos las gracias por vuestro amor, por los demás, por la verdad y por el infinito Creador.

Dejamos este instrumento y este grupo en el amor y la luz, en el poder y en la paz del infinito Creador. Somos conocidos por vosotros como el principio de Q’uo. Adonai vasu borragus.


  1. Q’uo utiliza el plural “densidades” porque el principio Q’uo está formado por entidades planetarias de las densidades cuarta (Hatonn), quinta (Latui) y sexta (Ra). 

  2. Søren Kierkegaard es un filósofo del siglo XIX que habló de la circularidad de la fe. Se necesita fe para saltar a la fe. Es una verdad profunda, además de una paradoja total, que Q’uo utiliza a menudo. 

  3. Esta frase está incrustada en la historia del profeta Elías. Él busca la palabra del Señor, pero no la encuentra sino en el silencio de la “voz apacible”. El contexto es Reyes I 19: 11-12, “Y he aquí que pasó el Señor, y un viento grande y recio desgarró los montes, y quebró las peñas delante del Señor; pero el Señor no estaba en el viento; y tras el viento, un terremoto; pero el Señor no estaba en el terremoto: Y después del terremoto, fuego; pero el Señor no estaba en el fuego; y después del fuego, una voz apacible y pequeña”. 

  4. Neale Donald Walsch, Conversaciones con Dios; un diálogo poco común: Nueva York, Putnam’s, 1996. Este libro aún está en imprenta y puede adquirirse en su librería o en www.amazon.com.