Barbara
La charla de ayer de Q’uo no se grabó en mi grabadora, y sólo entendí lo poco que pude leer en los labios. Había meditado sobre el contenido que obtuve y sentí la presencia de Q’uo, sentí que Q’uo sabía lo que yo entendía o no. No quería pedirle a Q’uo que se responsabilizara de mí o de mis preguntas, pero tampoco quería pedir repetición. ¿Q’uo volvería a compartir lo que creía que me había perdido y que había compartido la noche anterior?
Q’uo
Soy Q’uo. Te saludo en el amor y en la luz del único Creador infinito, Cuya presencia lo impregna todo y es todo lo que hay.
Hermana mía, no existe tal cosa como la repetición al responder a las necesidades de una conciencia, porque cada entidad es en este momento una persona nueva y diferente, distinta de la entidad de cualquier otro momento. Por eso la historia, especialmente la historia personal, es en gran medida irrelevante para la gran obra de vivir y amar en este momento, sólo en este momento.
Hablaríamos del dicho de aquel conocido como Jesús, aquel dicho que dio a sus discípulos: “Apacienta mis ovejas”. Muchos son los siervos amorosos del único Creador que están deseosos de apacentar a otras ovejas, pero que no se dan cuenta de que antes necesitan también alimento, no sólo el alimento del vehículo terrenal, sino, lo que es mucho más importante, el pan y el vino de la compañía espiritual. Hay una gran compañera que espera a todos los que prestan atención a su corazón; es decir, la primera y la segunda densidad de vuestra esfera. La tierra misma bajo vuestros pies está viva y palpita con amor infinito e inagotable. Cada roca, cada porción de hierba, prado o aguja de pino bajo tus pies conecta a una entidad de tercera densidad con el corazón de la Abuela Tierra. ¡Cómo te ama este ser! La amistad de los elementales de tierra, aire, viento y fuego; los devas de las plantas de todo tipo; la conciencia siempre creciente de las formas animales, todos esperan para abrazar al que se detiene a prestar atención y a reconfortarse en la catedral de lo que llaman naturaleza. Cuando una entidad se permite admitir la entrada de estos espíritus divinos y amorosos, el aire se llena de querubines, los árboles de la risa de los serafines, y los ángeles ascienden y descienden en cada fuego, en cada tormenta, en cada calma, en todos los rayos de luz solar viva. He aquí un verdadero alimento para el espíritu.
Avanzaremos más y hablaremos de otro compañero muy verdadero y real. Muchos conocen a esta entidad como Jesús el Cristo. Otros encuentran útil pensar en esta energía Crística como el Espíritu Santo viviente del Cristo, que habla al mundo ayer, hoy y siempre. Imagina la forma espiritual del conocido como Jesús a tu lado y toma mentalmente la mano que se te ofrece. Así, palma con palma, corazón con corazón, amor divino con amor en manifestación, nace y se forja de nuevo a cada instante un compañerismo de infinita confianza, infinita misericordia, infinita bondad e infinito amor. Al ojo de tercera densidad le parece imposible satisfacer la necesidad de compañeros a lo largo del camino cuando uno está solo en la forma en que ha elegido caminar por la senda del amor y el servicio a los demás. Sin embargo, cada céfiro de brisa, cada pájaro silencioso y todo lo que experimentan los sentidos son tus compañeros amorosos; y la comunión de Cristo, como quiera que se perciba, está más cerca que tu respiración, más cerca que tus manos o pies, infinitamente más íntima que cualquier compañero de tercera densidad. Así, en cualquier tiempo de la vida, en la tormenta o en la calma, es la entidad de tercera densidad la que debe llamar a la memoria en cada momento presente la ayuda y la compañía muy presentes que aquellos que aún están dormidos no se encuentran percibiendo. El amor y el cuidado siempre están ahí. Es la entidad la que debe recordar abrir la puerta a esa amistad, tender la mano a ese amor que es tan palpable que uno casi podría imaginar la forma encarnada del Crístico.
Especialmente cuando las circunstancias externas parecen turbias y turgentes con pesadas preocupaciones, el buscador encontrará que esas preocupaciones desaparecen tan fácilmente simplemente recordando tender la mano a la amistad del Cristo santificado. Ahora esa presencia santificada está verdaderamente dentro de cada buscador, como lo está todo el universo. Tú eres el creador de tu creación particular, y cocreador con la Infinidad Inteligente de aquello que se experimenta y cómo se experimenta. Aunque no puedes ser la creación de otro, no puedes evitar ser el creador de la tuya. Así que, al hacer las elecciones momento a momento, no dejes que tu corazón flaquee o se tambalee porque estés solo; porque hay una compañía más real que las formas manifestadas de tu densidad, siempre esperando tu simple reconocimiento y aceptación. ¡Cuán amadas son todas las entidades! Sin embargo, sin la intención de alcanzar con confianza ese amor, una entidad puede caminar para siempre en una niebla de soledad auto creada.
Soy Q’uo, y me gustaría preguntar si hay alguna otra pregunta en este momento.
Barbara
Gracias. Q’uo, soy consciente de un deseo en mí de servir que parece venir de dos lugares. Cuando siento que el deseo de servir viene de cualquier lugar del ego o del yo, me hace retroceder por miedo a que el ego distorsione el trabajo. Entonces ese miedo toca y distorsiona los lugares honestos del deseo amoroso y adorador de servir. Me confunde. Cuando hay miedo, aunque escucho a Aaron, dudo incluso de eso. Sin embargo, cuando hay amor y la experiencia plena de Dios y de ese amor de Aarón que me rodea, no tengo ninguna duda. Aarón ha hablado de esto largo y tendido conmigo, pero me pregunto si hay algo que puedas añadir que me ayude a comprender y equilibrar estas fuerzas.
Q’uo
Soy Q’uo. Hablaríamos de dos mentes y dos corazones. La primera mente es la mente mental. En ella sólo puede haber obstáculos temidos mentalmente. Para aquel que es un aventurero dentro de su propia mente, las barreras del miedo no surgen. Sin embargo, la mente mental se ocupa casi exclusivamente de la ilusión relativista en la que cada uno experimenta y disfruta ahora la danza de la encarnación. Así pues, aunque uno pueda tener curiosidad mental, no puede utilizar esa mentalidad para sumergirse en ese abismo que debe aceptarse para alcanzar la segunda mente.
La segunda mente suele llamarse corazón. En el corazón abierto se almacena la verdadera mente que engendra la sabiduría y la compasión, que es tan infinita y sin esfuerzo como el amor de un corazón abierto. Muchas cosas, sin embargo, ocurren durante una encarnación que pueden tender a causar que una entidad erija barreras defensivas para que este precioso corazón no pueda ser herido más de lo que ya está. Así pues, para abrir el segundo corazón -el corazón de la sabiduría-, primero hay que contemplar las barreras erigidas con aceptación y amor hacia el yo que necesitaba esas barreras, permitiendo que permanezcan hasta que ya no sean necesarias. Entonces el corazón puede abrirse, y la sabiduría puede ser recibida sin miedo y manifestada igualmente sin miedo.
En la obra sagrada llamada Biblia, el conocido como Jesús dice: “Yo soy la vid, ustedes los sarmientos”. Veamos Yo soy. Yo Soy es el verdadero nombre del infinito. Yo Soy. Di esto en tu corazón: “Yo Soy. Estoy siempre contigo. Yo Soy el camino. Yo Soy la verdad. Yo Soy la vida”. Cada uno es Yo Soy. Así, cada corazón abierto recibe, revela y manifiesta el fruto de esa gran raíz de la Conciencia, el Yo Soy de todo lo que hay. Cuando las ramas de la vid rinden su autoimportancia en una humilde conciencia de que sin la raíz Yo Soy, su Yo Soy sería polvo y cenizas, entonces las ramas florecen, florecen y dan fruto y semilla para reabastecer la tierra inagotablemente.
Hablemos ahora del primer y del segundo corazón. Esto también es útil para encontrar y permitir la liberación del miedo; porque en el primer corazón hay sabiduría, pero sólo existe la conciencia percibida de la constancia nutritiva que es el amor. El primer corazón a menudo intenta florecer, nutrir y dar simplemente porque está lleno y los que están a su alrededor necesitan reponer y llenar. El primer corazón, aunque sabio, cuando está lleno debido a su compasión inagotable, también es insensato. Esta locura es hermosa para nosotros, y un testimonio de la increíble generosidad y poder del corazón abierto. Sin embargo, hay un segundo corazón, y ese corazón puede concebirse como -ya hablemos de la forma masculina o femenina- el vientre de la vida. Ese corazón se mueve en plenitud sin necesidad de servir, sin necesidad de hacer otra cosa que estar lleno. El segundo corazón es el útero, siempre preñado de amor, siempre dando a luz desde la plenitud a lo que está realmente lleno. Así, el segundo corazón responde no por las necesidades de los demás, sino porque, como la luz del sol, debe propagar su luz y dar a luz siempre y siempre y siempre a su propio Yo Soy, que -a medida que el útero de este segundo corazón se experimenta más y más maduramente- se convierte cada vez más en el logos no distorsionado, no creado, que es amor.
Yo soy Q’uo. ¿Alguna otra pregunta, hermana mía?
Barbara
No tengo más preguntas en este momento. Gracias, Q’uo.
Q’uo
Soy Q’uo. Te damos las gracias, hermana.
Ahora nos gustaría hablar un momento sobre eso que se llama paciencia. ¡Qué aburrido es ser paciente, esperar y observar, cuando el corazón salta como un ciervo y desea volar más alto que la montaña más alta en alegría, en resplandor, en conciencia del amor perfecto! Sin embargo, la voluntad de las entidades en encarnación se perfecciona, no por su uso, sino por la entrega de su uso a la voluntad del único Creador infinito. En vuestra ilusión parece que hay un paso del tiempo. Fuera de esta ilusión, todos los tiempos son uno, todos los tiempos son simultáneos. Sin embargo, dentro de la ilusión, la oscuridad se cierne sobre la mente y sobre el corazón, y a veces las vigilias nocturnas parecen no tener fin. Sin embargo, es en la oscuridad de la medianoche cuando el mensajero de la realización, la iluminación y el amor llega silenciosamente, caminando sobre los pies del Yo Soy, Yo Soy, Yo Soy… pies silenciosos que no pueden oírse a menos que el corazón esté observando, rezando y esperando.
Este es el uso de la paciencia: tiempo, no para gastar rápidamente, sino tiempo para atesorar esa expectación que los novios sienten mientras esperan el día de la boda que ya ha sido fijado. Dentro de una encarnación, el espíritu tiene muchos días de boda, muchas fiestas gloriosas; pero esas fiestas son puntuaciones -dones, podríamos decir- que dan las comas y los puntos a las largas frases de la espera. Por lo tanto, es bueno respetar la práctica de la espera, observando pacientemente con plena fe en que, aunque el buscador no conozca el próximo día de bodas, es conocido y llegará. En esta alegre disposición reside una intrepidez que no se acobarda ante la oscuridad de la hora o la soledad de la vigilia nocturna. Más bien, espera en una fe paciente, en una voluntad afilada para escuchar, entregarse y ser ese Yo Soy que es el regalo de bodas de la consumación del momento presente.
Dejaríamos este instrumento en este momento, agradeciendo a cada uno la belleza de sus vibraciones. Ha sido una gran alegría para nosotros estar con ustedes, ser llamados a su grupo por la intensidad y belleza de su llamada y sus necesidades. Esperamos haber ofrecido opiniones útiles, pero como siempre, pedimos a cada uno que recuerde desechar cualquier cosa que no hable de la verdad personal. Somos del principio conocido por ustedes como Q’uo. Adonai. Adonai. Yo soy Q’uo. Los dejo en el amor y en la luz del infinito Creador.
Barbara
La semana pasada, Aaron, hablaste de los impulsos de servir que vienen del cuerpo emocional. Lo que llega al cuerpo mental es un deseo puro de amar. Anteriormente hablaste de desequilibrios entre estos dos y de llevarlos a la armonía. Esta mañana en meditación empecé a ver el lado opuesto de lo anterior. Sentí que el cuerpo mental era el que bloqueaba la verdadera emoción amorosa, que cuando entro en ese tabernáculo siento que el cuerpo emocional se abre y que cualquier separación proviene de la mente. ¿Hablarás más sobre esto?
Aaron
Mis saludos y amor para todos. Soy Aaron. Es una alegría estar con ustedes esta mañana, sentir el amor y la luz que emergen de este grupo; y agradezco al principio de Q’uo por lo que ha sido compartido. Hay un gran consuelo en escuchar lo mismo repetido por diferentes voces. Forma parte de la confianza, porque en verdad no hay nada que pueda decir a ninguno de ustedes que no sepan ya. Pero nuestras palabras los tranquilizan y les ayudan a confiar en la sabiduría de sus propios corazones.
Preguntas por estos cuerpos. Comprendiste esta mañana, mientras pensabas esa pregunta, que lo hacías en parte en referencia al poderoso poema de Kabir, donde hace la afirmación: “Qué difícil es sentir ese amor con nuestros cuatro cuerpos. Los que intentan ser razonables al respecto fracasan”.
Eres consciente de los conceptos de los que hablo y de las experiencias que subyacen a esos conceptos; pero hasta cierto punto, tal vez, no compartimos el mismo vocabulario. Permíteme hablar primero por un momento, estableciendo simplemente el vocabulario que utilizo para que puedas escuchar esto sin malentendidos. Por favor, siéntete libre de sustituir las etiquetas con las que estás familiarizada por las que yo pongo a la experiencia.
Hay cuatro cuerpos: físico, emocional, mental y espiritual. En tu encarnación tratas con los cuatro. El cuerpo astral es el que experimentas cuando no estás dentro de este cuerpo físico, sino que estás en el plano espiritual entre vidas y experimentas sólo los cuerpos emocional, mental y espiritual. Estos dos -el cuerpo físico y el astral- son a los que estás acostumbrado a referirte aquí como un ser de tercera densidad.
El cuerpo emocional se desprende léntamente. Para decirlo en la terminología de ustedes, se gradúan de esta tercera densidad. Todavía queda algo de cuerpo emocional, pero no hay reacción a ese cuerpo. Simplemente se siente como esa nube que pasa y de la que hablé anoche; y no necesitas hacer nada más que observar cómo esa masa emocional aparece y desaparece. A medida que te mueves más allá del plano causal, el cuerpo emocional desaparece por completo y sólo quedan los cuerpos mental y espiritual. Aquí el ser está aprendiendo un sentido de sabiduría para el que el pensamiento sigue siendo necesario.
Sí, hay dos tipos de sabiduría: la que procede del corazón y la que procede de la mente. Como Q’uo acaba de señalar, son simplemente dos niveles de la misma forma de conocer. Lentamente, este cuerpo mental también se desvanece a medida que ya no es necesario, a medida que regresas a ese corazón central del Creador del que Q’uo acaba de hablar. Así, el ser que se mueve hacia lo que ustedes llaman séptima densidad se mueve más puramente hacia ser el cuerpo espiritual puro, que es el alma. Eso es todo lo que es el alma, el cuerpo espiritual con todo lo demás, no desechado, porque eso implica una aversión, sino simplemente despojado, como uno se despoja de la ropa cuando el sol calienta en un día de verano.
Volviendo a donde estás ahora, en esta tercera densidad, a medida que empiezas a comprender, ninguno de estos cuatro cuerpos es más maduro o menos maduro que otro. Cada cuerpo sirve a su propósito. Lo que experimentaste esta mañana cuando sentiste que el corazón se abría tan completamente y luego experimentaste miedo de esa apertura no fue ni el cuerpo mental ni el emocional aislados.
El miedo es una emoción, y el miedo proviene de muchos lugares. No es que el cuerpo emocional sea menos maduro, sino que el cuerpo emocional es menos aceptado; que aunque en algunos niveles profundos de meditación eres consciente de la utilidad de ir más allá del pensamiento conceptual, no te condenas por pensar. Pero te condenas tan a menudo por sentir, hasta que habitualmente construyes un miedo a las emociones. Esencialmente, te has metido en ese túnel del que hemos hablado tantas veces.
He hablado en otra canalización de un túnel, un lugar muy seguro; y tú estás cómodo en este útero. Quizás quieras pensar en ella como una cueva con un solo extremo abierto, y a través de ese extremo has puesto hebras de telarañas para protegerte de aquello que sientes que te hará daño, para protegerte de la ira de otro y también de tu propia ira, para protegerte del dolor de sentir separación, para protegerte de la pena. Y cada hebra que has puesto ha servido a un propósito, porque sentías que necesitabas esa protección. Sin embargo, está oscuro en tu túnel y en el exterior hay luz; y has llegado a un lugar en el que quieres permitir que entre esa luz. ¿Puedes sentir la brutalidad si uno fuera a meter la mano y arrancar todas esas telarañas, todos esos hilos, y cómo te acobardarías de terror ante la posibilidad de arrancar toda esa protección?
Sin embargo, con suavidad y plena conciencia, puedes extender la mano, levantar una hebra cada vez y examinarla. ¿Qué es este miedo? ¿Aún lo necesito? ¿De dónde surge? ¿Cuánto tiempo debo aferrarme a él? Al ver una hebra, quizás de ira o codicia, uno observa cómo esa ira o codicia surge del miedo y de una sensación de separación. Uno ve las formas en que el miedo ha potenciado la sensación de separación. El yo, que entonces se percibe a sí mismo como separado, siente la necesidad de protegerse y permite que surja la ira o la codicia como protección: “¿Y si no se satisfacen mis necesidades? ¿Y si me hacen daño?”.
Pero esto sólo puede venir de un sentido del yo y del otro yo. Donde no hay separación, no puede haber ira. ¿Puedes empezar a ver cómo el miedo conduce a esa sensación de separación que lleva a la primera distorsión de la autoconciencia? Esta distorsión provoca que alguien que aún no está totalmente inmerso en la separación, pero que experimenta una distinción entre el yo y el otro yo, cultive esa distorsión que primero permite los miedos. Observando, puedes empezar a comprender cómo funciona este proceso en ti mismo. Entonces, cuando surja el miedo o la separación, puedes levantar suavemente ese hilo de ira de donde bloquea la luz, mirarlo y preguntarte: “¿Todavía necesito esto o soy capaz ahora de dejarlo a un lado?”. Hazlo siempre con gentileza y nunca con fuerza, nunca pidiéndole al ser que sea lo que no está preparado para ser, sino aceptándolo tal como es para que el ser siempre sea desafiado, pero siempre simultáneamente aceptado y amado. De este modo, el cuerpo emocional no es algo con lo que se lucha, sino que forma parte de tu ser integral y armonioso.
Me pediste que hablara más sobre la distorsión del servicio al prójimo que surge del miedo en el cuerpo emocional. Cuando existe la sensación de que uno mismo no es adecuado, de modo que surge la necesidad de hacer algo para demostrar que uno es adecuado, para calmar ese dolor, entonces el servicio en sí mismo se distorsiona. Esta mañana has experimentado el amor de ese espíritu que fue conocido en su última encarnación como Jesús, y has sentido la fuerza de esa energía amorosa fluyendo sin distorsión alguna. Anoche dije que en la forma humana es imposible permitir que la energía fluya completamente libre de distorsión. Esto se debe a que, en cuanto existe un concepto de servicio a los demás, hay un yo y un otro. Y así, volvemos al hecho de que la autoconciencia es una distorsión. Ra lo llama la primera distorsión y yo estaría de acuerdo con esto. Perdón, Ra llama libre albedrío a la primera distorsión-potenciación de un Creador activo cuya naturaleza es Logos, o amor. Pero para amar, debe existir aquello que es amado; y eso requiere autoconciencia, así que en cierto sentido estamos diciendo lo mismo de una manera diferente.
Si quieres, imagínate un río que fluye con un lecho absolutamente limpio y arenoso, y con una fuerte corriente. En algún lugar de la corriente coloca una piedra, lo suficientemente grande como para romper la superficie, y observa las ondas que se forman a su alrededor. Llamemos a esa primera piedra autoconciencia. La corriente fluye a su alrededor con toda su fuerza y, sin embargo, hay una pequeña distorsión en esa corriente. De la autoconciencia surgen muchas dudas y miedos: comparaciones, competitividad y pensamientos como: “¿Soy lo bastante bueno? ¿Soy aceptable y querido?”. De repente tenemos toda una carga de piedras arrojadas a este río, y ahora el agua fluye en muchas ondas. Todavía hay corriente, pero si pusiéramos un palo a flotar río abajo de esa primera piedra, flotaría suavemente por la corriente. Si pones un palo justo río arriba de esa primera piedra y lo observas, verás cómo se desvía alrededor de esa piedra y pierde parte de su dirección y empuje. Ahora deja que ese palo se mueva río abajo hacia donde están todas esas piedras y observa cómo se arremolina en pequeños remolinos.
Así, cuando te pierdes en una distorsión de cualquier tipo, tu energía no fluye libremente. En la meditación sentiste que esa entidad conocida como la energía de Jesús fluía sin obstáculos y potenciaba toda la energía que entraba en ella. Todas las emociones separadoras, incluso el amor, crean distorsión y turbulencia. El cuerpo mental apacigua esa turbulencia a través de la razón, y sin embargo esa razón separa a la entidad de la fuerza del flujo del río. Es como si uno, al ver todas esas rocas en el lecho del río, erigiera una presa dentro de las rocas, desviando el agua de modo que ya no hubiera turbulencia de las rocas, sino que impidiera el flujo total del agua.
Cada distorsión debe trabajarse con ida y vuelta, siempre con dulzura y compasión, siempre preguntándose a uno mismo: “¿Qué se me ofrece aprender? ¿Cómo puedo trabajar con estos miedos, estas fuerzas dentro de mí, más hábilmente? ¿Cómo puedo empezar suavemente a levantar cada piedra, a moverme hacia esa conciencia perfecta de que no hay separación, de que este yo que es consciente no es un yo separado sino sólo parte de la fuerza del universo?”. El alma plenamente evolucionada regresa al fuego de donde vino; pero regresa, no como la diminuta brasa con la que comenzó, sino como un sol brillante en sí mismo, realzando y fortaleciendo el poder de ese sol original.
¿Desea que siga hablando de esto, o hay otras preguntas?
Barbara
No tengo más preguntas al respecto, Aaron, gracias. No sé si los demás las tienen o no.
K
Con respecto a trabajar hábilmente con la ira, comprendo el concepto de notar, sentir y permitir que la ira pase a medida que surge en la vida cotidiana. No estoy seguro de qué hacer con la ira que ha estado ahí durante muchos años, la ira a la que puedo recurrir en cualquier momento simplemente recordando cualquiera de las muchas situaciones. En cada caso, supongo que la rabia tiene que ver con mi sentimiento de haber sido agraviado de alguna manera; y sé que lo que tengo que hacer es ser capaz de aceptarme y perdonarme plenamente, así como a cualquier otra persona implicada en la situación. Pero esto me parece el trabajo de toda una vida, por lo menos, y me hace sentir bastante desesperanzada en cuanto a tratar de forma significativa esos enfados a largo plazo. ¿Puedes comentar algo al respecto?
Aaron
Dices que esto parece ser el trabajo de toda una vida, y que te deja sin esperanzas; y, sin embargo, ésta es la curación para la que naciste, porque en vidas pasadas has mantenido la ira de forma muy parecida, aprendiendo poco a poco a dejarla ir, llegando a comprender que la ira es sólo ira. Y ahora has llegado a un punto en el que comprendes la utilidad de ir más allá de esa ira, de dejarla ir, y es el trabajo de toda una vida; y sin embargo estás trabajando en ello y progresando. Estás en ese túnel del que acabo de hablar con todos estos hilos cruzados. Y cuando surge la ira presente, has aprendido hábilmente a mirarla y a no tener que atarla necesariamente a través de la entrada. Pero aún quedan todos esos hilos del pasado.
Sugiero que sería útil en meditación, a medida que sientas el valor y la disposición, levantar cada hebra y examinarla. No empieces por los más pesados. Aumenta tu fuerza con los más ligeros. Cuando recuerdes algún momento de ira intensa en el que el yo se sintió atacado de alguna manera por otro yo y se sintió agraviado, mira suavemente esa hebra y los sentimientos que surgieron, preguntándote: “¿Qué es esta ira? ¿Por qué está aquí? ¿Cuál era su función? ¿Todavía la necesito o estoy preparado para dejarla atrás?”. Ten siempre presente que, si te sientes vulnerable y asustado, puedes volver a ponerlo [en su sitio] si lo necesitas, confiando en que, a medida que crezcas, cada vez tendrás menos necesidad de hacerlo.
Cada uno de ustedes está aquí para aprender a amarse a sí mismo y a los demás más plenamente, para aprender la fe y el amor. La ira es simplemente una de tus herramientas de aprendizaje. Es muy fácil amar incondicionalmente en una situación en la que no surge nada que provoque otro sentimiento que no sea el amor. Pero ¿cómo amas cuando te provocan para defenderte, cuando surge esa separación? ¿Puedes seguir amando cuando notas los miedos, cuando notas la separación y cómo la ira surge de ello? A medida que te vuelvas más hábil haciendo eso con cada pequeño resentimiento que surja en tu vida actual, encontrarás la fe y el amor para volver [a amar en los momentos de mayor resentimiento.]]
Hay una cosa más aquí. Dices que sabes que esto es lo que tienes que hacer. Tengo una sensación de juicio en eso. Tienes la sensación de que hasta que no lo hagas, no serás adecuado o habrá algo malo en ti que deba corregirse. No necesitas hacerlo; más bien, a medida que creces te permites hacerlo. ¿Ves la diferencia? Permítete estar donde estás, alcanzando siempre el siguiente paso, pero alcanzándolo desde un sentimiento de amor, no desde un sentimiento de desprecio por lo que es. Es esencial tratar todo esto dentro de ti con amor, porque tu desprecio sólo aumentará aún más la sensación de separación y fragmentará aún más el yo en lo que es aceptable y lo que es inaceptable.
¿Comprendes? ¿Tienes más preguntas?
K
Gracias, Aaron, creo que lo entiendo. Puede que tenga más preguntas más adelante.
Aaron
Me gustaría añadir brevemente una cosa, que es subrayar que comparto la preocupación de lo que ha dicho Q’uo sobre la paciencia. ¿Se imaginan nadando corriente arriba en un río? Saben que en algún momento llegarán a la fuente de ese río. Pero por ahora sólo están disfrutando de la natación, notando los peces de colores brillantes que nadan debajo de ustedes, sintiendo la frescura del agua y el sol en su espalda, deteniéndose a descansar cuando lo necesitan y luego nadando de nuevo. A medida que avanzas río arriba, el cauce empieza a estrecharse un poco y, de repente, empiezas a tener la sensación de que este río viene de algún sitio y que tal vez llegues a su nacimiento.
Ahora, detienes tus brazadas y miras hacia arriba, preguntándote cuánto falta; pero al detenerte ahí, la corriente te empuja hacia atrás y pierdes el impulso. Empiezas a nadar de nuevo. Cuanto más te acercas a la fuente, más fresca se siente el agua y más fuerte es la energía de esa fuente. Cuando empiezas a mirar a tu alrededor y dices: “¿Cuánto falta? No veo la hora de llegar”, pierdes parte de la alegría que tenías antes de simplemente disfrutar del agua, de esa vida en el agua, de las sensaciones de ella en tu cuerpo. Esto le ocurre a todos los seres a medida que se acercan a la fuente. No es una falta, simplemente algo de lo que debes ser consciente para que puedas empezar a notar la impaciencia y permitirte volver a la alegría de esta encarnación, sabiendo que sí, que te acercas cada vez más a ir más allá de la necesidad de renacer, a conocer tu verdadero Ser en un sentido más profundo y a conectar con la fuente de ese amor y luz en un sentido más profundo. Pero eso será cuando sea, y esto es ahora. Aprecia este ahora. No volverá de nuevo.
Como no hay más preguntas, deseo agradecerles a todos por compartir su amorosa presencia conmigo. Los aprecio a todos y cada uno de ustedes, y deseo para cada uno de ustedes que puedan crecer para apreciarse a ustedes mismos como esos espíritus amorosos y amigos que los rodean los aprecian. Eso es todo.