Pregunta del grupo: Todo el mundo parece querer profundizar en cómo hacer el trabajo que hemos venido a hacer, en lo que respecta a los errantes especialmente. ¿Los errantes tienen más problemas con el perdón, por ejemplo? Y tal vez mañana, si no hoy, nos gustaría saber cómo podemos llevar la energía que tenemos como grupo aquí, de vuelta con nosotros a nuestros hogares y continuar ese trabajo allí. Nos interesa saber cómo recogemos nuestra información como individuos y la utilizamos, juntos y en casa.

[Esta sesión fue precedida por un período de sintonía y meditación.]

Yo soy Aarón. Sin importar de dónde vengas, muchas de tus razones para estar encarnado son las mismas: aprender una compasión más profunda, un amor más profundo; ir más allá del juicio; ir más allá del apego a tus opiniones y al pequeño yo del ego y entrar más plenamente en la conciencia de grupo; y como uno mencionó antes hoy, aprender el perdón. El aprendizaje de estas cosas te lleva a trabajar con los muchos catalizadores de tu vida: con la pérdida, con las relaciones, con el trabajo. A Q’uo y a mí nos gustaría saber cuánto te gustaría que profundizáramos en estas cuestiones.

“¿Cómo hago el trabajo que he venido a hacer?” Este ha sido el tema de muchos otros de nuestros encuentros con Q’uo, así como de nuestra enseñanza continua. Nunca es un desperdicio repetirlo. Sin embargo, están aquí para centrarse en las cuestiones relativas a los errantes. Por favor, decidan entre ustedes hasta qué punto quieren quedarse con ese enfoque más estrecho y hasta qué punto quieren pasar a esta cuestión de: “¿Cómo hago el trabajo que he venido a hacer?” Eso es todo.

[El grupo siguió discutiendo y afinando.]

Soy Aaron. Te has unido a mí aquí, saliendo del sol de un día brillante. Me gusta ver que el sol que llevan dentro está en sus propios corazones.

Preguntas: “¿Cómo hago el trabajo que he venido a hacer?” y “¿Qué diferencia el trabajo del errante de otro?”. Cada uno de ustedes ha venido con un trabajo diferente, pero relacionado. Y hay un área de trabajo que es válida para todos los seres: Están aquí para aprender a amar más plenamente; están aquí para ir más allá del juicio y de la ilusión de sus límites y de la separación entre el yo y el otro.

Cuando pases a la cuarta densidad, todos los seres serán plenamente telepáticos. ¿Estás preparado para ello? Una pregunta que hago a menudo es ésta: Si todos los presentes en esta sala fueran totalmente telepáticos, no sólo durante la sesión, sino durante todo el día, ¿te parecería bien? ¿O has tenido pensamientos sobre los que podría haber algún sentimiento de vergüenza? ¿Han tenido otros pensamientos sobre los que podrías sentir algún juicio o alguna amenaza?

No estás encarnado para deshacerte del cuerpo emocional, sino para aprender la ecuanimidad con el cuerpo emocional. Cuando hay una sensación de amplitud que ve cómo surgen las emociones cuando se dan ciertas condiciones para que surjan y cómo esas emociones desaparecen, ya no es necesario morar en esas emociones. Ya no las temes, así que no hay necesidad de negarlas ni de ser reactivo a ellas. Cuando has aprendido ese grado de no juzgar, puedes profundizar en los aprendizajes de la compasión, porque el corazón abierto y sin juicios puede escuchar verdaderamente tu propio dolor y el de los demás.

¿Qué significa la compasión cuando no se ha juzgado? Algunos de ustedes se han movido en las densidades más altas antes de venir a la tierra de tercera densidad. Supuestamente han aprendido la compasión. Ahora vienen al plano terrestre y encuentran que surgen emociones pesadas, que conducen a juicios de un tipo u otro, al miedo, al deseo de proteger. Queridos míos, ¿pueden ver que este surgimiento de juicios no es algo que deba enfrentarse con desdén y odio, sino que debe abrazarse y utilizarse como catalizador para el aprendizaje?

El jardinero sabio no corta el crecimiento muerto de su jardín y lo tira a la basura, sino que lo convierte en tierra y lo utiliza como nutriente para el nuevo crecimiento. No quieras tirar tus emociones, sino hacer espacio para ellas, para que puedas profundizar en el amor y la compasión. Este trabajo, por supuesto, es válido para todos los seres de tercera densidad. La pregunta es: “¿Cómo trabajo con el juicio y las diversas emociones que conlleva el miedo?”. Aquí es donde hay una distinción, no sólo para el errante sino para cualquier “alma vieja”; pero se experimenta ciertamente de manera diferente por el errante.

Muchos de ustedes sufren lo que yo llamo el síndrome del alma vieja. Cuando eres un alma joven, te excusas por pisar los pies de los demás. Te encoges de hombros y dices: “Bueno, todo el mundo lo hace”. Cuando eres un alma mayor, aspiras tan profundamente a la unidad con Dios, estás tan profundamente motivado por el deseo de volver a casa. Tienes la idea errónea de que hacerlo significa que debes ser perfecto. Todo surgimiento que no se manifieste como bondad amorosa debe ser demolido; y así se vuelven cada vez más críticos con ustedes mismos, más perfeccionistas, más críticos con los demás.

Como con cada catalizador en el plano terrestre, este juicio creciente y el empuje hacia el autoperfeccionismo es a la vez doloroso y útil. Cuando hay una pequeña incomodidad, te retuerces un poco. Cuando comienzas a sentirte golpeado por ese proverbial “cuatro por cuatro”, finalmente necesitas prestar atención. El propio dolor de tu juicio propio y ajeno te empuja a prestar atención. Sólo entonces estarás verdaderamente preparado para ver, que lo que has visto como imperfección, es otra cara de la perfección de tu ser. Esto no significa que practiques la codicia, la reactividad, la ira hacia los demás; pero cuando éstas surgen dentro de ti, empiezas a tratarlas de forma diferente, no con esa dureza de corazón que las expulsaría para que tú puedas ser perfecto, sino con un reconocimiento amable: “Aquí está el miedo humano manifestándose de nuevo. Le ofrezco mi amor”. Es esta práctica constante de ofrecer amor a lo que has juzgado negativo lo que te libera.

He dicho que este síndrome del alma vieja crea más incomodidad para los errantes. Esto se debe a que muchos de ustedes tienen recuerdos de haber estado en gran medida libres del cuerpo emocional. No estaba allí, por lo que no podían utilizarlo como herramienta de aprendizaje, pero tampoco tenían que preocuparse por él. Una parte de ti quiere negar este cuerpo emocional tuyo: “¡Tirémoslo a la basura y volvamos por donde hemos venido!”. La belleza de la experiencia encarnada es que no puedes hacer eso. Debes atenderlo y debes aprender a atenderlo con amor. El ser que se ha movido únicamente por el plano terrestre tiene recuerdos de haber estado en el plano astral entre vidas, pero todavía con un cuerpo emocional que lo acompaña. Puede sufrir este síndrome del alma vieja, atendiendo a sus juicios, esforzándose siempre por alcanzar más y más perfección, y encontrándose con un profundo sentimiento de indignidad por no poder expresar esa perfección que desea. Pero no está atormentado por los recuerdos de estar libre del cuerpo emocional.

Esto no es un problema para ustedes como errantes. No hay problemas, sólo situaciones que piden su atención amorosa. Para aquellos que tienen aversión al cuerpo emocional y a los surgimientos del cuerpo emocional, y tienen apego a liberarse de eso para poder sentirse más “perfectos”, les pido simplemente esto: ¿Pueden empezar a ofrecer algo de misericordia a esta esencia espiritual que son, que ha entrado tan valientemente en una ilusión de forma y emoción para aprender? En lugar de decir: “Es demasiado difícil. Cuando vi el suelo no me di cuenta de que se iba a embarrar cuando lloviera. Ahora estoy metido hasta las rodillas en el barro. Quiero ir a casa donde no haya barro”. En cambio, puedes saber: “Sí, aquí hay barro. Eso significa que voy a estar embarrado. ¿Puedo permitir que eso esté bien? Mi verdad más profunda no se expresa por estar limpio de barro, sino por las formas profundamente amorosas y valientes en que trabajo con el barro que se me da”.

Más adelante en esta sesión me gustaría escuchar tus preguntas específicas: “¿Cómo trabajo con el barro que se me da? ¿Es diferente para los errantes o para los no errantes? ¿Cómo me abro a mis emociones? ¿Cómo aprendo a no juzgar?”. Sean cuales sean tus preguntas. Podríamos dedicar una sesión a cada una de estas áreas. No tenemos ese tiempo. Así que nos gustaría saber cuál es el área de mayor interés para ti.

En este momento le paso el micrófono a mi querido amigo de Q’uo. Eso es todo.

Somos los de Q’uo. Saludos una vez más en el amor y en la luz del único e infinito Creador.

Continuaremos el discurso de nuestro hermano Aaron sobre el barro. Verán, los errantes miran con un ojo más ictérico al barro porque no es tan familiar y parece innecesario para ese testigo interior. Si el errante es de cuarta densidad, el barro tenderá a estar en la línea de lo que está bien y lo que está mal, lo que es moral y lo que ayudará. Hay una especie de deseo de luchar contra las fuerzas de la negatividad. Cuando el errante ha entrado en el ciclo de reencarnaciones desde la quinta densidad, es probable que el barro tienda a pegarse en el área de la vida que tiene que ver con la intimidad, ya que la densidad de la sabiduría tiene la opinión ganada a pulso de que la guerra del bien y del mal no es necesaria. Mientras que el errante de cuarta densidad hablará en términos de relación, el errante de quinta densidad hablará en términos de yo y Creador, ciertamente una relación más allá de todas las demás, pero no una relación fácilmente practicable con la familia y los conocidos que uno conoce a primera vista. Si el errante es de sexta densidad, lo más probable es que ambas áreas: la cuestión del bien/mal que tan a menudo polariza las relaciones entre entidades, y la cuestión de la falta de capacidad para permitir la intimidad. Estas energías de compasión y sabiduría están siendo equilibradas en sexta densidad. Así que el errante que viene a la tercera densidad para ayudar, trae a través del velo del olvido la expectativa irreal, tanto en las áreas de la relación con los demás y la relación con el Creador.

Ahora bien, el errante es también un converso en el sentido de que el errante no tenía que venir a esta fiesta. El errante eligió venir aquí, así que esa entidad que es errante tiene sentimientos exagerados, más grandes que la vida, de que vino aquí a servir, que debe encontrar el servicio, ya sea que el alcance y la dirección de este servicio sea encontrar al Creador en otras personas o encontrar la intimidad de la familia con el yo y el Creador. Estos deseos serán exagerados más allá de lo que es normal para aquellos que “tienen que estar en esta fiesta, tienen que pasar esta prueba ahora”. El errante, en efecto, se encuentra en una situación precaria hasta que pueda desprenderse de su armadura, de sus diferencias, de sus dolores; y de los agravios que la atan a su cuerpo, a su situación, con cintas de “debería” y “debe” que nos atan con nudos.

Así pues, el primer paso para construir una vida en este campo ajeno es la creación de un lugar seguro en el que pueda depositar todas sus cargas, aunque tenga que postrarse en el suelo, donde pueda llorar hasta secarse, donde pueda preguntar y esperar hasta tener una respuesta o hasta morir. Cuando este lugar existe sólo en el interior, entonces es más difícil hacer el trabajo. Es deseable que exista también un lugar físico para este lugar seguro y santificado. Algunos sienten la necesidad de apoyarse en la verdad que se encuentra en la belleza. Estas entidades vibrarán de forma más armónica y resonante con un lugar en el que haya un ritual, ya sea el ritual de una ceremonia del té; el ritual de la creación de una planta bonsái; el ritual de la meditación, la oración y la contemplación; o el ritual de reposo de zazen, el sentarse o caminar, simplemente eso: sentarse, caminar… Para algunos esto es suficiente para alterarse y transformarse en ese ser que se da a sí mismo.

Esta entidad tiene una alta opinión de una persona cercana que se limita a cultivar un jardín. Mientras que las necesidades de esta entidad la sitúan dentro de una elaborada comunidad de adoradores del mito del Cristo conocido como Jesús, mientras que esta entidad gasta tiempo y energía en tratar a esa congregación de hermanos y hermanas como el Cristo, este jardinero logra todo y más revolviendo la tierra, mirando al cielo, siendo uno con cada flor y cada plantación, sintiendo las necesidades cambiantes de este reino creado de árbol y arbusto y piedra y agua, que se ha convertido en una entidad construida que tiene personalidad, propósito y pasión.

No hay un camino mejor; pero el errante tiene, junto con los muchos agravantes de no ser apto para el clima de la Tierra, muchas, muchas cosas maravillosas que son golosinas que no se dan a menudo a los nativos. Hay dentro de los errantes una capacidad más aguda para captar la verdad cuando se siente; por lo tanto, una vez que el errante ha desarrollado un lugar seguro y lo está utilizando a conciencia y con regularidad, el potencial para la verdadera autosanación es realmente mayor que para el nativo que aún no ha experimentado nada “mejor” que el escenario mundial actual.

Una vez que se ha creado este espacio sagrado, privado e inviolable, hay que realizar mucho trabajo de autoconocimiento. Las herramientas para aprender más sobre el yo incluyen el estudio de los sueños, el mantenimiento de un diario en el que se registran fielmente los pensamientos del día, la búsqueda y la entrega de tiempo y energía a lo que este instrumento llamaría pájaros de una pluma; porque cuando el errante tiende la mano para ayudar a otro, cuando ese otro expresa su historia de sufrimiento, ¿quién recibe más ayuda, el sufriente que escucha un poco de consuelo o el sanador que recibe el gran regalo de escuchar, de ser escuchado, de poder estar presente con un regalo tan precioso como las confidencias intercambiadas? No es un misterio por qué los que están dispuestos a enseñar, aprenden el doble; porque cuando se tiende esa mano y se abre el oído, se entrega el tesoro inestimable e incalculable de la confianza y la fe. Qué belleza hay en esto. Qué fuerza podemos sacar los unos de los otros. Porque todos los seres sufren, los errantes tanto o más que la mayoría. Pero los que vagan, los que se preguntan, son también los que reciben.

El preguntar, que es tan vital, le sale natural a un alma errante. Se siente incómoda; debe hablar. Está perdida; debe pedir orientación. Existe la herramienta llamada “practicar la presencia”, que es muy útil para algunos. En esta práctica, el errante puede simplemente moverse a través de cada momento sin intentar resolver o entender tanto como ser testigo, y permanecer con ese testigo sin importar cómo pueda cambiar el panorama; porque el centro es llamado una y otra vez a la existencia por esta práctica. Cuando hay alegría, el errante puede hablar de ella al Uno Infinito. Cuando hay tristeza, el errante puede hablar de ella al Uno Infinito. Se puede experimentar cualquier cosa, y la respuesta de alabanza y agradecimiento al Creador sigue siendo relevante para todas y cada una de las situaciones posibles.

La ventaja que tiene el errante es esta misma incomodidad junto con la certeza típica y ampliada de que esto no tiene que ser así; esto no es necesario. El errante puede sacar de su subconsciente aquellos dones permitidos a través del velo del olvido, la sensibilidad aumentada que tan a menudo estalla como alergias y sensibilidades alimentarias, asma y otras enfermedades. Estas manifestaciones son la sombra y el reverso, por así decirlo, de la capacidad del errante de confiar en ese recuerdo de una vida hecha de luz en configuraciones más armoniosas de energía entre seres que son más obviamente seres de luz.

En este momento le pasamos el micrófono a nuestro hermano Aarón. Dejamos este instrumento para el presente en amor y en luz. Somos Q’uo.

Soy Aarón. Q’uo acaba de hablarte de la importancia de encontrar un lugar claro para descansar en la verdad más profunda de lo que eres y ha señalado que hay muchos caminos hacia esa claridad.

Hay dos aspectos en tu trabajo encarnativo. El primero es el trabajo con lo que percibes como sombra que surge en ti mismo: los enfados; los deseos; el miedo y todas sus manifestaciones y los juicios sobre esas manifestaciones. El mayor regalo del plano físico es que debes aprender a trabajar hábilmente con este surgimiento. Por mucho que desees negar la ira o la codicia, no puedes hacerlo. Negarla es enterrarla y atormentarte para evitar que vuelva a surgir en otro lugar. Actuar no es una opción viable más allá de cierto lugar en tu camino espiritual. Olvidas que tienes una tercera opción, que es encontrar una presencia espaciosa con esta energía difícil, sin negarla ni manifestarla más. Lo ves como un resultado y llamas la atención a las causas, al miedo mismo y a la ilusión de separación, pero con compasión por el humano que conoce el miedo, que está atrapado en la ilusión.

Hay muchas formas de trabajar con este incómodo surgimiento. Todas tienen algo en común: abrir el corazón. Con el tiempo, puedes llegar a ser muy hábil para dar espacio a lo que surge en las emociones, para dar espacio también a las sensaciones físicas y a los pensamientos, sin reaccionar ni temer a ninguno de ellos.

Todavía estás atrapado en la ilusión. Estás ocupado siendo alguien que posee sensaciones, emociones y pensamientos… siendo alguien que trabaja hábilmente con ellos. Eventualmente debes dejar ir la ilusión sin negar a la ilusión su lugar como catalizador de aprendizaje. Debes llegar a saber quién eres realmente cuando no eres alguien que está ocupado aprendiendo a ser hábil. Esta apertura a tu verdadero ser es el segundo aspecto de tu trabajo.

Quiero mostrarte algo aquí, algo que tus ojos puedan captar. ¿Podría alguien entregarle a Bárbara una hoja de papel sin arrugas, y me permite tener su atención visual por un momento?

Tenemos aquí una hoja de papel perfecta y sin arrugas. Mírala. Es un símbolo de la perfección de tu estado natural. Le pido a Bárbara que la arrugue y luego la desarrugue. ¿Arrugada, sí?

Sí.

Arrugas. Llamémoslas arrugas de ira, de codicia, de celos, de impaciencia, todas las arrugas familiares de sus vidas. ¿Pueden ver que la sábana perfecta y sin arrugas todavía existe? Está aquí mismo. ¿A dónde iría? Tu perfección no es algo que encuentres cuando todas las arrugas hayan desaparecido. Tu perfección es algo que está constantemente dentro de ti: tu divinidad. Mira una vez más antes de acomodarte y asegúrate de que puedes ver la sábana perfecta y sin arrugas que se encuentra dentro de la sábana arrugada.

Hay un equilibrio en tu trabajo: trabajar para aprender a lidiar hábilmente con las arrugas y aprender a descansar en esa perfección divina que es lo que realmente eres. Aquellos que no son errantes tienden a trabajar duro para lidiar con las arrugas, pero es más difícil para ellos reconocer su perfección innata. A los que son errantes les resulta más fácil a veces descansar en la perfección innata, y quieren coger una plancha y tachar, desarrugar, todas las arrugas y hacer como si no existieran. Ambas cosas existen. La realidad relativa existe dentro de la realidad última. Tú eres perfecto; siempre has sido perfecto; y hay arrugas…

Una práctica muy útil para muchos, entonces, es usar cualquier práctica que sea útil para aprender a trabajar con las arrugas sin reactividad, y simultáneamente encontrar lo que Q’uo acaba de hablar: ese lugar seguro donde uno puede descansar en su propia verdad más profunda, donde uno puede conocer su conexión íntima con lo Divino. Desde este espacio tienes una perspectiva diferente. Te relajas y te abres a esas arrugas como el compost de la encarnación. ¿Qué es el compost, sino que está compuesto literalmente de estiércol, de basura, y sin embargo contiene los elementos necesarios para sostener un nuevo crecimiento? Cuando estás seguro de esto, ya no tienes necesidad de deshacerte de él. Ya no la temes ni la apartas porque crees que apesta, sino que te vuelves más capaz de abrazarlo con una presencia misericordiosa.

No debes esconderte en la realidad última y temer las arrugas físicas, emocionales y mentales de la encarnación, que es la tentación de un errante. Otra forma de expresar esto sería decir que debes trabajar con los chakras inferiores y no sólo con los superiores. Muchos de ustedes tienen un claro sentido de ustedes mismos como espíritu, aunque no puedan reconocer plenamente su propia divinidad porque ven los defectos de la manifestación humana. Al menos intelectualmente reconocen su perfección. Bajen a la tierra; aterrizen; jueguen en el barro. Olviden que su madre led dijo: “Eres malo”, porque tenías las manos embarradas y debías limpiarlas. No son malos ni indignos, son jardineros, y un jardinero se embarra. Pero el jardinero también recuerda que su propósito no es simplemente remover la tierra o hacer pasteles de barro, sino hacer crecer las mayores flores de la creación.

No deseo repetir aquí lo que, por un lado, llevaría semanas enseñar y, por otro, ya se ha enseñado. Hay transcripciones anteriores, tanto de páginas sueltas como de libros, que hablarían de estas enseñanzas de equilibrio, de la realidad relativa y última y de las prácticas de energía y meditación que puedes hacer para ayudarte a moverte más plenamente en la realidad relativa y última. 1

Quiero volver a pasar el micrófono a Q’uo, y cuando vuelva a mí me gustaría escuchar tus preguntas específicas. Mi amigo de Q’uo tiene algo que añadir que mejorará esta enseñanza. Eso es todo.

Somos Q’uo. Saludos de nuevo en amor y en luz.

En efecto, llamamos a cada errante a alejarse de la perfección, a alejarse de la realidad última. Llamamos a cada errante al servicio en nombre de la gente y del planeta Tierra. Has sufrido mucho, has sacrificado toda la memoria y has vivido muchos años en una tierra extraña y extranjera. Has tenido que desear mucho venir aquí. Su intención antes de venir al plano terrestre era clara: prestar sus vibraciones a la iluminación de la conciencia del planeta Tierra en su nacimiento en esa cuarta densidad que se mueve constantemente a través del proceso de fecundidad, crecimiento dentro del útero y manifestación. Cuánto les disgustaría descubrir, después de toda una laboriosa encarnación, que se han pasado el tiempo quejándoos de no ser nativos y expresando su decepción por la calidad de las personas y los conceptos.

Queridos, han venido a ser servidores de la Tierra. Vinieron a dejar todo a un lado y a entregarse plenamente a la causa del amor. Vinieron a sufrir y a manifestar a lo largo de su sufrimiento su fe y devoción persistente en relación con el Creador y esos otros seres que saben que son el Creador. Tu mayor obstáculo es ese velo de olvido que te hace repeler estas incomodidades en lugar de arremangarte y ponerte a trabajar en un proceso de crecimiento muy poco higiénico y desordenado, pero totalmente natural.

Ninguna función natural es ordenada o limpia. Pensemos en el acto del amor: lubricante de esperma, posturas extrañas… ¿Hubo alguna vez una forma menos digna, más terrenal, de crear la oportunidad de que un alma humana venga a esta tierra sagrada? ¿Cómo podría haberse hecho más bajo, más básico, más desordenado? Piensa en el nacimiento: la puerta abierta y bostezante del vientre materno; las piernas abiertas; el dolor; la sangre; el agua; el personal médico preocupado y murmurador. ¿Dónde está la dignidad, la limpieza o la pulcritud en el nacimiento? Piensa en la muerte si puedes: el envejecimiento, la salud deteriorada, los vómitos, la orina, los excrementos… todo va mal hasta que alabas al Señor por una buena descargada y te emocionas por la relativa mala salud porque todavía estás vivo. Este es el mundo que has venido a cambiar. No puedes hacerlo si crees que lo estás haciendo. Tu única esperanza de ser útil, como querías ser de todo corazón, es abrazar esta vida desordenada y desordenada con todas y cada una de las porciones tomadas, aceptadas y conocidas.

Son siervos. Esto les pesará, porque se sienten como aquellos algo superiores, porque tienen fe en cosas mejores, pueden ver más allá. Regalen estos dones… aprendan a ser humildes… pidan ser los últimos en ser servidos… pasen hambre… lloren… Permite que el dolor de vivir sea real, aceptable, incluso encantador. Ensúciate con este proceso bullicioso, burbujeante e infinitamente energético de inspirar y espirar, buscando siempre servir al amor dentro de las situaciones, a la verdad dentro de la falsedad y a las personas, independientemente de cómo se presenten. Esperad la orden, el mandato, de aquellos de los que habéis venido a ser esclavos. Inclínate ante estas órdenes y apoya tus hombros en el trabajo.

¿Cuál es tu trabajo? El primer trabajo para un errante es comprometerse con el proceso de la vida tal y como es. Cuando intentes este comienzo, una y otra vez fracasarás. Así es como aprenderás. Alégrate de cada fracaso percibido. Alégrate de tus fracasos. Alégrate de esa parte de ti que mataría, que robaría, que violaría o al menos tendría el mayor número posible, si no por la fuerza, por la seducción. 2 Cuando caiga el orgullo, alégrate más; porque la verdad, la belleza, la justicia y la misericordia sólo se aprenden en el polvo. Sufre, y alaba al Misterio infinito por la oportunidad; y cuando no puedas hacer otra cosa que rendirte, alégrate, pues ahora tienes la idea. Ahora estás en algo bueno.

Tenemos tanto amor por cada uno de ustedes. Qué nobles son sus aspiraciones. Sepan que estamos aquí para ustedes, que nuestra presencia está dispuesta a apoyar, a consolar y a acompañar a quien nos llame. No diremos palabras, no intentaremos estar obviamente allí. Pero inclínense hacia el silencio y la soledad cuando nos hayan llamado, y sientan nuestro amor, nuestro apoyo total y completo; porque cada uno de ustedes es el Uno infinito, experimentando y cosechando para el Misterio que nos creó a todos. Cosechadores de la Tierra, hermanos y hermanas del dolor, pongan la corona sobre su cabeza, luego arrójenla y a ustedes a la tierra y háganlo lo mejor posible. Eso es la perfección.

En este momento transferimos la atracción al conocido como Aarón. Dejamos este instrumento y este amado grupo en el amor y la luz infinita del Único Creador. Adonai. Adonai. Somos Q’uo.

Soy Aarón. Q’uo acaba de sugerir la importancia de aprender la humildad, de aprender a abrazar el desorden de la encarnación. Mientras abrazas ese desorden, no debes negar que haya dolor en él. ¿Cómo se aprende a abrazar lo que es doloroso? Pide que te sirvan al último, sugirió Q’uo. ¿Qué haces con la voz que te dice: “¿Qué pasa conmigo? Si soy el último, ¿se satisfarán mis necesidades?”?. No debes desechar el miedo, sino permitir que se disuelva cuando esté listo. El propio surgimiento de este miedo es el abono para el crecimiento.

Nos queda, pues, la pregunta principal: ¿Qué hace cualquiera de ustedes, errante o no, con las experiencias amenazantes de la encarnación? No voy a tratar de responder a eso en este momento de manera generalizada. Preferiría escuchar sus preguntas específicas dirigidas a mí o a Q’uo, o simplemente lanzadas al azar a cualquiera de nosotros que decida responder. ¿Hay preguntas? Eso es todo.

Tengo dos preguntas. Mi primera pregunta tiene que ver con la frustración de los errantes con respecto al velo del olvido de los recuerdos subconscientes de la unidad mayor y de la separación aparente que se experimenta en la Tierra (en otras palabras, cómo los humanos tendemos a tratarnos unos a otros), y por supuesto la necesidad de compasión y comprensión. Por lo tanto, cualquier comentario sobre eso y también cualquier instrucción en particular que Q’uo pueda tener o tal vez Aarón sobre cómo penetrar el velo tanto como sea posible: lo que hacemos para recordar para qué estamos aquí o buscar orientación.

Mi segunda pregunta se relaciona con el material que trajo Bárbara, una pregunta en la que siempre he pensado porque me identifico mucho con eso (parte de esa información me fue canalizada directamente); y es sobre cómo los errantes están atrapados en el karma terrenal. Hemos hablado aquí de que somos voluntarios, pero algunos también tenemos la sensación de estar cumpliendo condena. Y podría ser útil saber qué cosas comunes, como el orgullo espiritual, tienden a atraparnos, cómo trabajar con ellas y cómo apoyarnos unos a otros en esa sensación de atrapamiento, que personalmente encuentro que es una experiencia muy fuerte. Gracias.

¿Esto va dirigido a Aarón o a Q’uo o a cualquiera de los dos?

Cualquiera de los dos.

Yo soy Aarón. El velo también es un regalo de la encarnación. No quieras perderte en el olvido; pero no olvides, amigo mío, que estás aquí para aprender la fe. Si el velo se descorre por completo para que haya una claridad absoluta de quién eres y por qué estás aquí, entonces tu trabajo en este plano se convierte más en un trabajo de determinación y fuerza de voluntad que en el aprendizaje de la fe, que era tu intención. Por lo tanto, el velo tiene un propósito. Tu búsqueda es hacer agujeros en él, no rasgarlo. Puedes aprender a agujerearlo prestando más atención a esos momentos en los que realmente descansas en un espacio de ausencia de ego, un espacio de conexión profunda y Conciencia Pura. Cada uno de ustedes tiene momentos de esto: los momentos en los que estáis escuchando una sinfonía y deja de haber sinfonía y oyente, no hay yo ni objeto, sólo ocurre la sinfonía. Ves la puesta de sol; y de repente no hay nadie mirando esa puesta de sol, sólo la Conciencia Pura con la barrera de sujeto/objeto desprendido.

Para usar un ejemplo sencillo, si te despiertas y te duele el estómago, notas esa experiencia de malestar; pero cuando te despiertas sin dolor, no notas el espacio natural de no dolor. Del mismo modo, no notas cuando descansas en la Conciencia Pura, que es el estado natural de tu ser. Te das cuenta cuando te desvías hacia un yo separado, porque es doloroso. La práctica, entonces, implica prestar atención a estos surgimientos de la Conciencia Pura y la conectividad. A medida que reconoces con más frecuencia este espacio de conexión total, empiezas a permitir que esa experiencia se estabilice. Llegas a una conciencia más profunda y continua de quién eres. Cuando no estás ocupado siendo otra persona, siendo el hacedor, el observador, el errante, el amigo o el amante- ¿quién eres tú?

Hay muchas prácticas que se pueden realizar para llegar a descansar más plenamente en ese espacio de Pura Conciencia. Dos de las más sencillas que conozco, te las enseñaré rápidamente. No nos tomaremos el tiempo de practicarlas aquí en esta sala, pero tal vez quieras probarlas por tu cuenta después de nuestra sesión. El primero es un ejercicio de respiración. Inspirar… espirar… inspirar… espirar… inspirar… espirar… Empieza a notar que hay una pausa entre la inhalación y la exhalación, y de nuevo entre la exhalación y la inhalación. Una pequeña pausa cuando la primera parte de la respiración se ha completado y la siguiente aún no ha comenzado. Cuando inhalas, te estás moviendo hacia el futuro. Cuando exhalas, te dejas llevar y buscas la siguiente respiración. Este espacio entre la respiración, a menudo llamado apertura de la respiración, es el [¡Aplauso!] ahora. Inténtalo por un momento aquí. En … [¡Aplauso!] … pausa … fuera … [¡Aplauso!] … pausa … Estoy enfatizando las pausas. Verás que una te resulta más cómoda que la otra entre inhalación y exhalación, o entre exhalación e inhalación. Te sugiero que no intentes notar y descansar en ambas, sino sólo en una, la que te resulte más natural. Intentemos hacerlo así durante un minuto. Inhala… pausa… exhalación…inhala … pausa… exhalación… No retengas la respiración tanto tiempo que se convierta en un esfuerzo. Sólo la pausa suficiente para estar plenamente en este momento.

[Pausa]

Cuando experimentes lo que te incomoda dentro de la realidad relativa, intenta esta respiración. No se trata de escapar de la realidad relativa, sino de hacer más espacio para ella permitiéndote ese cambio de peso, equilibrado entre lo relativo y lo último, volviendo más plenamente a esa Conciencia Pura que nunca ha llevado un velo.

La otra práctica que quiero que pruebes es muy alegre. Ve y túmbate en la hierba o en un porche o terraza donde puedas ver los árboles y el cielo. Inspira, respirando el espacio infinito que te rodea, sintiéndote lleno de todo lo que es. Exhala y permite que tu energía se expanda hacia el exterior. Siente las fronteras del yo que has establecido y relájate suavemente. No estás tratando de expandirte hacia afuera. Estás permitiendo la experiencia de esa expansión natural hacia afuera, que es una verdad más profunda, simplemente dejando ir las fronteras, moviéndote hacia la infinidad del cielo. Estas son simplemente herramientas que pueden ayudar a reconectarte con una verdad más profunda de lo que eres. Desde ese lugar de verdad, a medida que se estabiliza, eres más capaz de hacer agujeros en el velo.

¿Desea que alguno de nosotros profundice más en esta cuestión, o es suficiente? Eso es todo.

Tengo una pregunta, que ofrezco a Aaron o a Q’uo. En la primera parte de esta vida me parecía que hacer algo de valor era el propósito principal de la existencia en este cuerpo. A lo largo de las décadas he cambiado mi opinión hasta creer que son las relaciones las que son, de hecho, el tesoro de esta vida. Mi pregunta es, ¿es esto un factor de madurez o de edad, o simplemente he tropezado con lo que ya es así?

¿Puedo? Soy Aaron. ¿Puedo responder brevemente aquí y luego pasar esto a Q’uo que también tiene una respuesta?

Por favor.

Me gustaría plantear esta pregunta, amigo mío. ¿Hay alguna diferencia entre hacer algo de valor y establecer una relación?

Hacer connota la creación…

Establecer una relación y entrar en ella plenamente es dejar de lado tus límites y fundir plenamente tu corazón en el ser con los demás. Me parece que lo que has aprendido es el verdadero valor de abrir el corazón, que éste es el mayor regalo. Te paso aquí a mi amigo Q’uo. Eso es todo.

Estamos con este instrumento. Somos los de Q’uo. Creemos que podemos hablar un poco sobre este punto.

Las estaciones del año tienen mucho en común con las estaciones de una encarnación. Las primeras creaciones de la mente y la fuerza muscular, la voluntad, el temple y el pensamiento, suelen ser utilizadas con mayor eficacia por la entidad más joven y menos experimentada, que aún no sabe que la vida es vana, que el trabajo es vacío y que todo pasa en un instante. El conocimiento de este tipo corta en gran medida esa mentalidad de “castor ansioso” necesaria para crear cualquier presa o distorsión que pueda parecer deseable.

En el verano de una vida, el ser expresa los epítomes de la juventud, las bellezas físicas, el agudo sentido, la energía infatigable, la belleza de la forma, la excelencia del aprendizaje, como las flores. Los hijos del verano, abrazados a la vida, crean las semillas y en el florecimiento crean el cebo que atrapa las fuerzas de la procreación, la creación interior y la creación con los demás.

La plenitud de la vida es una estación otoñal en la que la entidad siega, cosecha, aventaja y luego vuelve a la era, buscando de nuevo hasta que se haya cosechado todo lo que se sembró en la juventud de los años, dejando el invierno de la vida como un tiempo aparentemente frío e indeseable. Sin embargo, para la entidad madura este es el tiempo del ser realizado, el tiempo en el que el sentido de la proporción está más informado, el tiempo en el que las verdades más simples y esqueléticas pueden ser vistas, compartidas y preservadas. El invierno es la maduración del hacer en el ser, la maduración de la soledad en la voluntad de ir en cualquier dirección para formar puentes entre el yo y cualquiera que desee aprender de la entidad y darle. Todas estas estaciones tienen su sabiduría. También tienen sus inconvenientes.

Hay una buena asociación en la mayoría de las entidades entre las lecciones inevitables del tiempo y aquellas lecciones aprendidas sobre el amor que son especiales sólo para ti. Este gran regalo de uno mismo se ve más fácilmente cuando el fuego de la ambición se ha apagado con el logro, cuando el desequilibrio de la ambición se ha equilibrado con la pérdida inevitable, de modo que cada elección, en la estación o fuera de ella, es, en cierto sentido, precisamente igual a todas las demás configuraciones de pensamiento o prioridad. El genio de todas las estaciones es la conciencia interior de que esto, también, es el Creador. ¿Podemos responder más, hermano mío?

No. Les agradezco mucho a ambos.

Se lo agradecemos mucho, querido hermano.

Me gustaría preguntarle a Aarón si podría hablar sobre la práctica de disolución que ha mencionado, utilizando el juicio emocional como ejemplo.

Soy Aaron. Escucho su pregunta.

Los juicios emocionales surgirán. Es un elemento necesario de la encarnación. Serán juicios de lo bueno y lo malo, de lo correcto y lo incorrecto, del deseo y la aversión. Estos juicios no surgen por casualidad. La conciencia entra en contacto con un objeto o con un pensamiento. Encuentra ese pensamiento u objeto agradable o desagradable. La cualidad de agradable o desagradable no es inherente al objeto o al pensamiento, sino que está contenida en la relación relativa con lo que ha surgido. Por ejemplo, sumergirse en un lago frío en un caluroso día de verano es bastante agradable. Sumergirse en la misma agua en pleno invierno es bastante desagradable. No es el objeto lo que cambia, sino tu relación con ese objeto. Cuando se presta atención a cada etapa de este proceso, se descubre que, aunque el juicio emocional puede seguir surgiendo, toda la identificación con él comienza a disolverse. Entonces ya no quedas atrapado en las historias de estos juicios, sino que los ves simplemente como objetos pasajeros y condicionados.

¿Tiene Q’uo una respuesta a eso? porque yo tengo una pregunta.

Yo hablaría un poco más. El paso de placentero/fastidioso a agradable/desagradable es común. Si observas con atención, puedes empezar a observar cómo tu energía se extiende para agarrar y retener lo que es agradable y alejar lo que es desagradable. Esto no tiene nada de malo. Es muy natural para ti. Si, en ese aferramiento y aversión, te sacas del momento presente y entras en la condición de mente vieja, entonces ya no eres libre de responder directamente al objeto, pensamiento o emoción que se te ha presentado. Por ejemplo, si de niño experimentaste a menudo el rechazo de tus compañeros, si te encuentras en una situación en la que entras en una cafetería y ves a unos amigos sentados en una mesa juntos, te acercas a la mesa y te saludan pero no te invitan a sentarte, el condicionamiento de la mente antigua puede moverte a la marcha, a la sensación de ser rechazado. Puede surgir la rabia, puede surgir el juicio ante esa rabia y quedas atrapado en todas estas emociones pesadas.

Utilizando varias prácticas de realidad relativa, uno puede empezar a ver cómo surgieron esas emociones sin necesidad de negar la emoción, ni de ser reactivo a ella. Sin embargo, la emoción sigue surgiendo y contrae tu campo energético. La primera parte es ser capaz de reconocer el surgimiento y saber que se trata de un viejo equipaje: “Ya no tengo que cargar con él. No tengo que ser reactivo a él ni sentirme incómodo por él”. Viendo claramente que se trata de un viejo equipaje, uno puede hacer prácticas como la respiración de entrada y salida, algo que te lleve de vuelta a un espacio de Conciencia Pura, un espacio de descanso en tu divinidad. Desde este espacio ves las contracciones de tu campo energético como la ilusión que son.

Cada uno de ustedes tiene un cuerpo de luz que es perfecto. Hemos hablado antes del dibujo infantil del sol y de los rayos solares que se proyectan. La plantilla del cuerpo de luz es y siempre ha sido perfecta y sin distorsiones. Las distorsiones en su campo energético son estas arrugas en la hoja de papel. Existen en la realidad relativa. Nunca han existido en la realidad última; por lo tanto, se te da el trabajo combinado de manejar esas distorsiones hábilmente en el plano relativo reconociendo la aversión, viendo cualquier deseo de deshacerse de ellas porque son incómodas, y sabiendo que todo esto es una ilusión. Debes volver, no para esconderte en la realidad última, ni para negar el dolor de la experiencia relativa, sino simplemente para reconocer: “Esta es la condición de la mente vieja. En este momento no estoy siendo rechazado, e incluso si lo estoy no debo temerlo”. No te deshaces de la ilusión de la contracción del campo energético. Simplemente liberas lo que claramente ya no es necesario. En el plano relativo reconoces el viejo equipaje y entonces tomas la hábil decisión de volver a esa verdad de lo que eres, de reconectar con el cuerpo de luz perfecto, de liberar esa contracción del campo energético para que no siga creando la ilusión de la distorsión.

Has estado practicando las distorsiones una y otra vez. Liberar la ilusión de la distorsión no es el trabajo de un instante, sino una práctica continuada. Como práctica continuada, debe hacerse con cautela; no hay que deshacerse de la distorsión. Si hay aversión a la distorsión, entonces uno debe volver a su práctica relativa, encontrando misericordia para ese ser que está sintiendo el dolor del rechazo, por ejemplo. Pero cuando hay una visión clara: “Esto es una mente vieja, sólo un viejo hábito, y no necesito cargar con él”, entonces lo sueltas. Hay muchas prácticas que son útiles aquí. Todas se centran en la liberación de los límites, en la expansión de la energía hacia el exterior, en el regreso a ese lugar de tu propia divinidad y perfección.

Me gustaría ofrecer una imagen más para ayudar a aclarar alguna confusión en el grupo. Me gustaría que visualizaras una luz perfecta y brillante que brilla sobre un papel. Llamemos a la luz la plantilla del cuerpo de luz perfecto para tu ser. Llamemos al trozo de papel el cuerpo físico. Si tomas una hoja de celofán similar a la hoja de papel que arrugamos, celofán transparente, y la sostienes frente a esa luz, la luz perfecta seguirá cayendo sobre la hoja de papel. No aparecerá distorsionada. Si arrugamos el celofán y lo mantenemos frente a la luz, las arrugas se manifestarán en la hoja de papel. Entonces piensas: “Oh, tengo que deshacerme de las arrugas”, y empiezas a intentar desarrugar la hoja de papel; pero la hoja de papel nunca tuvo arrugas. Las arrugas son una ilusión del proceso de encarnación. Finalmente, diriges tu atención al celofán, intentas planchar las arrugas del celofán. Finalmente, llegas a la verdad: “La hoja de papel perfecta y sin arrugas sigue ahí. Lo que estoy viendo en el papel blanco del cuerpo físico es simplemente la ilusión de la arruga. Atendiendo hábilmente en el plano relativo, debo mirar la luz de la encarnación y encontrar la hoja de papel perfecta y sin arrugas y permitir que mi identidad descanse allí.” Entonces las distorsiones que ya no se practican se irán, al igual que las arrugas se desprenden de un trozo de tela cuando se deja en paz. Pero si sigues recogiendo esa tela y dando energía a las arrugas, éstas se volverán más sólidas. Esta es la enseñanza en forma de cápsula. Estaré encantado de ampliarla si tienes preguntas. La gente se está cansando. Si hay alguna pregunta breve ahora, la atenderemos.

Puede que esta sea una pregunta muy simple, y si lo es agradecería que se pusiera en acuerdo sólo por el bien del grupo. Sólo quería una aclaración o una corrección de mi comprensión de la emoción. Y me preguntaba si Aaron podría dar una breve descripción de la emoción. ¿Es la emoción estrictamente la relación de la reacción de uno, ya sea positiva o negativa, a un objeto? ¿Y es estrictamente una herramienta, o hay otras cualidades en las emociones que son útiles, posiblemente, para nuestro despertar a nuestras distorsiones?

Soy Aaron. Escucho tu pregunta. Cada uno de ustedes tiene un cuerpo emocional distinto de los cuerpos físico y mental. Los tres cuerpos están conectados a lo que llamaríamos consciencia, que no intentaré definir en esta breve explicación. Cuando hay un catalizador físico o mental que es percibido por el pequeño yo del ego como algo que mejorará o disminuirá, ayudará o perjudicará, puede haber una contracción del campo energético hacia o contra ese catalizador. La experiencia de esta contracción, no la contracción en sí misma, sino la relación con la contracción, es a lo que me refiero por emoción. ¿Responde esto suficientemente a su pregunta o desea que siga hablando? Eso es todo.

Puede que tenga que pensar en eso.

Aaron pregunta si hay alguna pregunta para considerar después.

Bien. En primer lugar, tengo una pregunta sobre la mesa que aún no ha sido respondida sobre el “estancado”; y me gustaría escuchar a Q’uo. Y aún más me gustaría escuchar a Q’uo sobre la cosecha: ¿Qué ocurrirá? Qué podemos hacer para ayudar a la gente a prepararse, si es que hay algo, y tal vez algunos tecnicismos y detalles más específicos sobre eso. ¿Esa era también tu pregunta?

[El grupo comenta que será una buena sesión mañana.]

Creo que mi última pregunta es personal, pero me interesa el fenómeno del contacto físico con nuestros hermanos. Tal vez pueda formular una pregunta más específica mañana.

Puede que tenga una para mañana: Un comentario, tanto desde el punto de vista de Q’uo como del de Aarón, sobre lo que realmente ocurre cuando un grupo como el nuestro se reúne y no es visible: las interacciones entre el grupo.

Y tengo una última consideración. No es una pregunta o una respuesta, pero es una consideración; y es que debido a la agenda de L/L, tendremos una meditación a las cuatro de la tarde mañana además de la sesión de la mañana. Probablemente Barbara tendrá que irse, no lo sé. Pero todos son bienvenidos a quedarse. Bárbara, por supuesto, si se queda, enseñará como canal conmigo y con Jim. Así que, si las cosas no se arreglan y si vas a estar aquí más tiempo, no se preocupen. Estaremos encantados de dedicar la sesión de las cuatro a seguir trabajando con las preguntas con las que han venido y que no quieran dejar sin respuesta de alguna manera.

Bueno, tengo una que viene de la izquierda. En Santa Fe tenemos todas las ideas extrañas y maravillosas como los cambios en el ADN, que hay alguna evolución en el ADN, ese tipo de cosas. Quiero escuchar sobre eso y ver si es cierto; y cómo eso podría entrar en la cuestión de la cosecha.

ADN/ARN… se puede modificar a ADN/ARN.

Sí, qué tipo de modificaciones; y qué podríamos hacer al respecto, si es que hay algo.

Aaron quisiera decir algo muy brevemente.

Soy Aaron. Una de las preguntas que acaban de plantear es: “¿Qué está sucediendo aquí bajo la superficie, más allá de estas sesiones?” Cada una de sus frecuencias vibratorias se ha elevado considerablemente desde que vinieron ayer debido a la naturaleza de estas sesiones y a su propio trabajo interior. Alégrense de esa energía. Compártanla con alegría y, por favor, sean lo más conscientes posible. Ninguno de ustedes está aquí por casualidad. Permitan que cada uno sea catalizador y les sirva como se sirven unos a otros.

El catalizador es a la vez alegre y doloroso. Acepten tanto la alegría como el dolor. Mi conjetura es que habrá mucha más alegría que dolor en su presencia con los demás, pero que las preguntas y los problemas de los otros pueden suscitar algo de dolor en ustedes. Aprovechen esta oportunidad para un aprendizaje más profundo. Teniendo esto en cuenta, esta noche me gustaría ofrecer una breve meditación guiada de diez o quince minutos antes de acostarse para quien quiera participar. Puede ser una meditación de amor-bondad o de perdón. Puede ser una meditación para dejar de lado los límites. Esperaré a lo largo de la noche para sentir la energía que estoy recibiendo de ustedes y tomar nota de lo que sería más útil. Si ninguno de ustedes decide participar, está bien. Todos los que quieran son bienvenidos.

Una vez más, les agradezco.

¡Qué momento!

…el movimiento de amor que los ha traído a esta reunión y les ha permitido participar; y mi más profunda alegría, ese -el compartir entre Q’uo y yo y todos ustedes. Eso es todo.

[El grupo hizo una pausa y entabló una canción.]

Soy Aarón. He estado leyendo su energía esta noche. Tengo la idea de dos tipos distintos de meditación. Una, para generar un sentido más profundo de bondad amorosa hacia ti mismo y hacia todos los seres. La otra, para trabajar con los límites que surgen dentro de ti. Aunque veo el valor de cualquiera de las dos para la mayoría de ustedes, creo que trabajaremos con la caída de los límites, ya que es más directamente relevante para lo que hemos hablado hoy.

Visualízate caminando por un hermoso bosque. Llegas a un pequeño claro en el que crecen flores silvestres, y justo después del claro, un arroyo. Al otro lado del claro hay una pared rocosa, un acantilado de tres o cuatro metros. Mientras contemplas la belleza de esta escena, de repente alguien al otro lado del arroyo empieza a lanzarte piedras. La primera te golpea en el hombro y te giras y miras para ver a una persona grande y amenazante. Te has dado cuenta de que hay una cueva en este acantilado, así que te retiras a ella. Es una cueva inusual, más bien un cuenco, un recipiente blando y forrado. Está muy poco iluminada, lo suficiente para que no sea una oscuridad total, pero no lo que considerarías luz. Tiene la forma de un gran globo. La boca tiene la cualidad de que cuando la empujas, permanece tan abierta como desees hasta que retiras tu toque; y entonces se contrae, cerrándose por completo una cueva mágica. Permítete entrar. Siente su suavidad. Siente la sensación de seguridad en su interior. Puedes oír las rocas que siguen rebotando en las paredes, pero nada puede hacerte daño. Al cabo de un tiempo, las rocas dejan de hacerlo. Pasan minutos, horas, años, siglos.

He dicho que esta es una cueva mágica. Te alimentan. Hay aire. Se satisfacen tus necesidades. Estás encerrado. Pasas eones soñando en esta suavidad. Finalmente la luz llega a tu conciencia. Una luz muy tenue dentro de este capullo toca los recuerdos de una brillantez que habías conocido. Surge el deseo de recordar y experimentar de nuevo ese brillo. Tentadoramente, te acercas a la boca de este capullo, recordando cómo las paredes se expanden con tu toque y sostienen esa expansión, pero con la cualidad mágica de que tan pronto como dices “cierra”, se cierra de golpe. Extiende la mano desde este lugar de total seguridad. Toca esa puerta y permite que se abra lo más mínimo. Deja que entre la luz. Es primavera. Deja que entre el dulce olor del aire. ¿Cuánto tiempo ha pasado desde que te abriste a esa frescura? ¿Qué te hizo encerrarte aquí en primer lugar? Existe el tenue recuerdo del peligro. ¿Y si ese ser con sus rocas sigue ahí? Pero ha pasado una eternidad.

Reconociendo cualquier miedo o resistencia, pregúntate si puedes abrir esta puerta un poco más y salir a la luz y al aire fresco, sin salir de tu lugar seguro, pero permitiendo una apertura lo suficientemente grande como para que puedas realmente mirar hacia afuera. Aquí está la pradera, tal como la recordabas, llena de flores silvestres. Ahí está el burbujeante arroyo con pequeñas cascadas sobre las rocas y encantadores estanques donde uno podría sentarse. Los árboles se mecen con la brisa y están vivos con los pájaros cantores y su propia melodía susurrada por el viento. Estás a salvo. Abre la armadura un poco más.

¿Te imaginas lo aterrador que sería si alguien rebanara este capullo con una espada mágica, cortándolo por la mitad para que se deshiciera? Serías libre pero estarías aterrorizado. Sería una violencia para ti. Uno no se libera al ser forzado a la libertad, sino al elegir la libertad cuando ve que la armadura que se eligió para su seguridad ya no es necesaria. Honramos esa armadura. Sirvió para un propósito; pero reconocemos: “Ya no necesito esto”. Cualquier ilusión de peligro de la que buscaba seguridad, ya no existe. Estoy a salvo.

El recuerdo del hombre de las piedras no muere fácilmente. Los tenues recuerdos de los muchos horrores que has experimentado a lo largo de tus muchas vidas no mueren fácilmente. No intentas librarte de esos recuerdos, sino permitir que ocupen su lugar como parte del catalizador que te ha llevado a donde estás hoy. La armadura cumplió su propósito; ahora es una vieja costumbre. Voy a guardar silencio durante unos minutos. Lo que me gustaría que hicieras es ampliar esta apertura tanto como te sientas cómodo. Recuerda que un ligero toque de tus manos le pedirá que se agrande. Simplemente, el pensamiento “cerrar” hará que se cierre de golpe, y volverás a estar encerrado y seguro. Aquí puedes experimentar; puedes mirar dentro de tu miedo de forma segura. No es necesario que emerja por completo. Puedes elegir abrir la puerta lo suficiente como para sentarte en ella, como una puerta, sabiendo que todavía estás dentro. O puedes descubrir que estás listo para salir y oler las flores, para jugar en los charcos del arroyo.

Con gran delicadeza y amabilidad, permítete salir de esta armadura y ser tocado directamente por el mundo que te rodea. No hay una forma correcta o incorrecta de hacerlo. Simplemente emerge hasta donde te sientas cómodo e investiga la naturaleza de los miedos que te retienen. Ahora guardaremos silencio durante cinco minutos.

[Pausa]

A medida que te abres al mundo más allá de tu armadura, te das cuenta de que hay otros emergiendo, cada uno desde su propia coraza. Al principio, es posible que te asustes ante la presencia de la energía de los demás y quieras retirarte. Si tiene la sensación de necesitar un refugio, permítase retirarse un poco hasta que se sienta seguro. Comprueba que los demás no te amenazan, que se trata de un viejo hábito que quiere volver a entrar. Entonces puedes simplemente reconocer el viejo hábito, el viejo condicionamiento: “Ya no necesito hacer esto”. Toca las paredes y vuelve a salir. A medida que tu armadura caiga, encontrarás natural el contacto con los demás. Si es apropiado para tu propia salida de la coraza, extiende las manos, los pies, cualquier extremidad que pueda hacer contacto con uno o más vecinos, los que están sentados a tu lado en esta sala. Con mucho cuidado y atención, vea cómo se siente al permitirse ser totalmente vulnerable y abrirse al campo energético de otra persona y liberar su propio campo energético hacia ellos. Te pido que hagas esto ahora literalmente, si lo consideras apropiado, extendiendo las manos o los pies para que contactes al menos con otra persona. Explora suavemente la naturaleza de esta apertura. Sepa que no hay fuerza; puede retirarse en cualquier momento. Esta práctica es para ayudarte a experimentar la naturaleza de esa armadura como viejo equipaje, para experimentar más plenamente la naturaleza de la presencia y que estás a salvo y puedes continuar sin tu armadura, sin la ilusión de límites y fronteras.

Tal vez desees soltar la mano que tocas y luego tomarla de nuevo, para sentir cómo se siente al separarte de la energía del otro y luego volver a unirte. Guardaré silencio durante un minuto.

[Pausa]

Es bastante tarde, así que terminaremos esta meditación aquí; pero me gustaría que llevaras esta práctica contigo hasta la cama y hasta mañana. Cada vez que te sientas amenazado, fíjate en la contracción de tu campo energético y en la forma en que te arrastra a una sensación de blindaje, tal vez al ver a dos personas hablando juntas y sentirte rechazado por ellas o al escuchar algo que te amenaza y te pide que mires más profundamente el miedo. Observa cada contracción y la forma en que te metes en tu armadura y luego pregúntate: “¿Es esto un viejo hábito? ¿Puedo permitir que estos límites se vuelvan a abrir? ¿Puedo permitirme emerger de nuevo? ¿Y una y otra vez…?”

Que todos los seres en todas partes lleguen a conocer su naturaleza infinita y su carácter ilimitado. Que todos los seres en todas partes salgan de sus prisiones creadas por ellos mismos y encuentren la verdadera libertad de su conexión con todo lo que es. Que ese conocimiento de su libertad y perfección infinita los lleve a casa. Los quiero a todos y les deseo buenas noches. Eso es todo.

  1. Para más información, póngase en contacto con el Deep Spring Center for Meditation and Spiritual Inquiry, www.deepspring.org, 3003 Washtenaw Ave, Suite 2, Ann Arbor, MI, 48104. ↩

  2. [nota de inicio] Queda pendiente la aclaración del contexto, en lo que respecta al regocijo por utilizar esas porciones de ser como catalizador del pensamiento y la acción amorosos. También puede ser útil hacer referencia al segundo discurso de Aarón en la Sesión 20, con fecha del 25 de septiembre de 1993, en relación con la pregunta: “¿Cómo sé cuándo estoy siguiendo un camino de amor o un camino de miedo?” e incluyendo la afirmación: “Tu miedo no es una carga que se te ha dado para combatir. Es la tierra fértil sobre la que puedes construir la compasión. Es la basura que conviertes en abono”. ↩